la dimension mystique du Coran

De l’ère de la prophétie à nos jours, les savants de la Ouma n’ont cessé d’accorder une importance capitale au Coran qui trouvait des exégètes dans toutes les capitales islamiques. Ainsi dans l’essai d’interprétation du Saint Coran, les savants ont, chacun selon son degré d’entendement, emprunté des méthodes et techniques différentes.
Malgré les paradoxes, les ambiguïtés, les résumés, les ellipses, les symboles, les secrets… qui font la nature du Coran, il n’en demeure  pas moins que le Coran soit une guidance, un rappel intemporel pour l’humanité et un Livre qui n’a rien négligé dont la compréhension nécessite des efforts de réflexion.
Seydina Ali-- que Dieu soit satisfait de lui- rapporte que « le Prophète nous a prévenu de l’ampleur d’une sédition qui s’abattrait sur nous. Je lui demandai alors comment s’en préserver ? Il répondit : «  par la référence au Livre d’Allah qui renferme les nouvelles  du passé, les informations futures et le jugement de tous vos différends ». Cependant le Prophète bien qu’investi d’une mission explicative du message divin aux hommes afin qu’ils réfléchissent n’a pas tout expliqué comme l’a noté Ibn Abass. Selon ce dernier, l’exégèse du Coran comprend quatre niveaux :
Niveau que les arabes ont pu expliquer grâce à leur langue
Niveau accessible à tous
Niveau dont seuls les savants sont en mesure de comprendre
Et un dernier réservé exclusivement à Dieu.
Cela veut dire qu’à chaque époque on trouve des gens aux compétences avérées qui disposent des mécanismes pour décrypter les symboles, les secrets et les allusions du livre. Ce qui explique  les nombreuses méthodes d’interprétation basées soit sur: la transmission,  l’opinion personnelle ou la méditation.
Comment comprendre que l’exégèse puisse s’appuyer sur la transmission  et l’écoute et non sur la déduction ?  Les compagnons du Prophète (PSL) ont appris le Coran qu’ils ont diversement interprété sans se référer toujours à ses discours.
Qu’entend-t- on par la transmission et l’écoute ? Y a t- il des voies autres que l’écoute et la transmission ?
Sans nul doute la religion a besoin d’un  rénovateur, mais de quoi doit –il se prémunir pour mener à bien sa mission ? Est – ce une illumination sachant que l’érudit n’apporte pas une nouvelle loi mais plutôt un nouvel entendement ?
Les soufis ne sont –ils pas de ceux que Dieu a illuminés ?
Doit- on prendre le Coran simplement comme un livre entre nos mains ou une lumière que Dieu projette dans le cœur du musulman ? D’ailleurs, Dieu nous dit «  il vous est venu de Dieu une lumière et un Livre par lesquels Il guide vers le droit chemin ceux qui ont suivi Ses recommandations ». En  effet, seul un cœur imbu de piété voit par la lumière divine dixit Umar Ben Khatab. C’est dans ce sens qu’Abou Yazid Al Bastami affirmait : «  vous puisez votre savoir des mortels alors que nous puisons le notre de Dieu, l’Immortel ».
Nul doute que les soufis ont consenti d’énormes efforts pour servir la langue arabe, interpréter le Coran en mettant en exergue les règles préétablies et en explicitant les sujets à équivoque.   Par conséquent, le Coran n’est pas révélé pour être un simple livre dont on se sert pour attirer la bénédiction divine ou pour formuler des prières. Il n’est ni un meuble pour le décor ni un roman passionnel. Il est plutôt une référence pour le musulman dans la vie d’ici-bas. Taha V1 Saad V29
Qu’entend –on par méditation  et  comment s’y prendre ? Et quel est le moment propice à la lecture et à la méditation ? Sur ce, Hassan ben Ali nous dit : «  vos prédécesseurs prenaient le Coran comme un message du Seigneur sur lequel ils méditaient la nuit et qu’ils fouinaient le jour ». On entend donc par méditation cette lecture vivante et intentionnelle qui permet au serviteur de prendre conscience des recommandations et interdits, des interrogations et damnations, des récits et exemples contenus dans le Livre.
Que vise-t- on à travers la lecture ? Qui sermonne t-on ? Est ce une recommandation, un interdit, une faveur à acquérir ou un danger à se prémunir ?
Ainsi le Prophète lisait le Coran avec dévouement en méditant profondément sur le sens des versets. Selon Ibn Khayim, pour que la lecture du Coran ait un impact sur l’homme, il faut une présence d’esprit, une oreille attentive et un cœur pur. Quant à Malick Ibn Dinar, il se demande à quoi bon lire si la lecture n’a pas le même effet sur la vie du musulman comme l’engrais à la surface du sol.  
Au regard de la situation des musulmans, peut –on parler d’une réelle méditation des versets coraniques ?
Pourquoi donc la suprématie matérielle de l’Occident sur la communauté du Coran ? Ou se trouve le problème et comment y remédier ? Est ce dans la compréhension du Coran ? Pourtant le Coran est facile à lire mais  y a-t- il réellement des hommes capables de décrypter le message ? Ou est-ce  la Ouma qui s’est mal servie du Livre ?
Sur ce, Hassan Al Basri dit qu’ « il a été recommandé aux musulmans d’appliquer le Coran malheureusement ils se limitent la lecture ».
Apprend-t- on le Coran pour la connaissance, le travail, l’intimité avec le Ciel, la rétribution ou la guérison ? Certes le Coran guérit les maladies de la passion ainsi que celles du corps nous dit Dieu en ces termes «  nous descendons du Coran remède et miséricorde pour les croyants et ceci n’engendre que la perte des injustes ».yunus V57
Pourquoi la Ouma  est en retard sur le plan médical? N’est-elle pas interpellée à travers le  verset suivant : «  Oh les hommes! Il vous est venu de votre seigneur un sermon et un remède pour les maladies du cœur, une guidance et une miséricorde pour les croyants ». Jonas verset 57          
Est-ce un problème de recherche et d’application ? Ou s’agit –il d’une incapacité de déduire du Livre les lois médicales ? Qu’en est-il réellement de cet hadith du prophète : « je vous recommande deux remèdes : le Coran et le miel » ?  

http://www.moustarchidine.com/