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L’histoire de la Famille D’Imrân

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Ceci est l'histoire de toute une famille de prophètes. Elle commence par le grand-père et l'aïeul, nommé Imrân, et sa femme dont on ne connaît pas le nom bien que dans toute cette histoire, l'essentiel a été fait par cette femme. La piété qui règne dans cette famille revient à cette grand-mère. Elle était très pieuse et de sa descendance est issue cette si bonne famille.

Imrân et sa femme avaient deux filles. L'aînée était l'épouse de Zacharie (Zakariya), et la plus jeune ‘Marie’ née bien plus tard. Donc le fils de la plus grande est Jean-Baptiste (Yahia), et celui de la plus jeune est Jésus. Peut-on imaginer comment était l'arbre généalogique de cette famille, et comment ils vivaient tous ensemble? L'histoire est longue et nous allons l'aborder en deux parties.

Nous ne savons pas si cette famille était riche ou pas. C'était une famille modeste, et l'essentiel c'est que c'était une famille de croyants. Le Saint Coran en éternise l'histoire jusqu'au Jour du jugement. A cet égard, on se demande comment sont nos familles aujourd'hui ? Est- ce que vous accordez grand intérêt au nom de votre famille et à sa notoriété ou bien à sa foi et à sa bonne relation avec Allah ?

Notez bien que si l'une des sourates coraniques porte le nom d'une famille " La famille de ' Imrân ", ce n'est pas grâce à ses possessions, mais plutôt à sa foi. Voyons avec les jeunes: quand vous voulez vous marier, est-ce que l'essentiel pour vous est de savoir si la jeune fille est riche ou si sa famille est célèbre? Qu'est-ce qui importe le plus? Que ce soit une famille connue sur terre, ou connue et réclamée dans les cieux?

Est-ce que vous espérez que votre famille aura la même valeur que celle de Imrân? Est-ce cela votre but? Ou alors est-ce que vous cherchez la beauté sans même vous soucier que votre épouse soit pieuse ou pas ? Et vous les filles, comment voyez-vous vos futurs maris? Aujourd'hui nous parlons de la vie d'une famille croyante, donc j'ai voulu vous demander votre point de vue sur votre future famille.

Cette famille ainsi que ses prophètes sont les derniers des Fils d'Israël. Après Jésus, il n'y aura plus de prophétie chez ce peuple.

Jean-Baptiste est de trois ans l’aîné de Jésus. Et la famille de Imrân et Zacharie sont la descendance de Salomon et de David. Nous remarquons que les familles des prophètes sont liées entre elles. Effectivement, cela n'est pas fait par hasard (de même, le prophète Mohammed (BP sur lui) est le petit-fils d'Ismail, et Youssouf est le petit-fils d'Ibrahim). Il s'agit là d'une loi universelle : quand une personne est pieuse dans une famille, Dieu est content d'elle et sa descendance sera bénie et pieuse.

En d’autres termes, si on voit une personne vertueuse, cela veut dire que l'un de ses aïeuls était en bonne relation avec Allah. C'est pour cela qu'Allah dit dans le verset suivant - ce qui peut être traduit comme : "  En tant que descendants les uns des autres "  (TSC[i], 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 34) c'est-à-dire qu'ils puisent leur force et leur croyance les uns des autres. Donc l'unique garantie pour que vos descendants soient pieux est que vous fondiez une famille pieuse et reliée à Dieu.

Et j'adresse ceci particulièrement aux pères et aux mères qui ont peur pour leurs enfants pendant l'adolescence, car si vous êtes pieux et que vos enfants s'égarent du bon chemin, Dieu va les guider vers la voie de la vérité et du bonheur. J'ai vu cela dans plusieurs familles très croyantes. Aussi, dans le Saint Coran nous trouvons le meilleur exemple de ce que je viens de dire, notamment dans l'histoire du " mur ". Quand Dieu ordonna à Al-Khidr, (accompagné par Moïse), de reconstruire un mur branlant appartenant à deux orphelins jusqu'à ce qu'ils grandissent et bénéficient du trésor qui y était caché et ceci eu égard à leur père qui était un homme vertueux. 

Commençons l'histoire par le verset 33 - ce qui peut être traduit comme : "Certes, Allah a élu Adam, Noé, la famille d'Abraham, et la famille d’Imran au-dessus de tout le monde". Pourquoi Dieu a-t-Il préféré ces gens-là à toute l'humanité? Parce qu'ils sont l'axe de l'humanité.

Adam est le premier père de l’humanité, puis après le déluge qui a noyé toute la terre, Noé devient le second père des humains. Puis Abraham, le père de tous les prophètes, puis ses fils Isaac et Ismaël. Le premier fut le père de tous les prophètes des fils d'Israël, Jacob, Joseph, les Tribus, David, Salomon, Cho’aib, Jonas et Job. Et Ismaël fut l'aïeul de notre Prophète Mohammad (BP sur lui), et qui fait partie de la famille d'Abraham.

Par ailleurs, les membres de la famille d’Imrân sont: Zacharie, Jean-Baptiste, Marie et Jésus (notez que les descendants de 'Imrân étaient des prophètes quoiqu'il ne le soit pas lui-même). Ainsi, on peut dire que Dieu a élu deux personnes: Adam et Noé, et deux familles: celle d’Imrân et celle d’Abraham.

En effet, le terme " élu " signifie choisi ; d'après le hadith du prophète Mohammad (BP sur lui) : "Allah a regardé dans les coeurs des prophètes et il en a choisi les plus patients, décidés, et ce sont: Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mohammad (BP sur lui). Puis Il a regardé dans les coeurs des meilleurs prophètes et a choisi Mohammad (BP sur lui) et toute sa nation après lui."

Est-ce que vous vous imaginez que nous sommes parmi les gens que Dieu a choisis? (La preuve est que vous êtes musulmans, vous faites la prière …) Là, c'est un sens important que je cherche à démontrer. Quand Dieu dit- ce qui peut être traduit comme : " En tant que descendants les uns des autres ", cela ne veut point dire la ressemblance physique, mais plutôt le fait d'hériter les uns des autres la foi, la piété, les bonnes intentions, l'amour de Dieu, l'obéissance à Ses ordres et la pureté.

En outre, on peut se demander pourquoi cette sourate porte le nom de " La famille de 'Imrân " ?

En effet, à travers les faits qui règnent dans une sourate, on peut distinguer la raison de sa dénomination. Il n'y a aucune sourate du Coran dont le nom n'est pas en relation avec ce qu'elle contient. Autrement dit, ces appellations ne sont pas dues au hasard, mais qui les a mises ? L'ange Djibril  (Gabriel) a révélé au Prophète (BP sur lui) l'ordre de classement des sourates et des versets du Coran.

Et on peut se poser d'autres questions: Pourquoi la sourate An-Noûr (la lumière) a été nommée ainsi? La dénomination de cette sourate réfère non seulement au verset qu'elle renferme- ce qui peut être traduit comme : " Allah est la Lumière des cieux et de la terre " (TSC, 'An-noûr' (LA LUMIERE) : 35) mais également aux autres versets qui dépassent la soixantaine. Cette sourate nous apprend comment on doit sauvegarder la société afin de ne pas dévier du bon chemin. Alors, on y trouve :

  •                    La sentence concernant les adultères.
  •                    L'interdiction d'accuser les femmes vertueuses et chastes sans amener quatre témoins qui prouvent la véracité de cette accusation. Sinon, celui qui commet un tel péché sera puni par quatre-vingts coups de fouet.
  •                    L'importance de marier les hommes et les femmes célibataires.
  •                    Les règles de bienséance qu'il faut respecter en entrant dans les maisons d'autrui.
  •                    Le voile comme législation prescrite aux musulmanes.
  •                    L'importance de baisser le regard devant tout ce qui est prohibé de regarder.

Alors, si on applique le contenu de cette sourate, on garantira une société pieuse illuminée par la lumière divine (venant de Dieu) - ce qui peut être traduit comme : " Allah est la Lumière des cieux et de la terre ". Mais, où peut–on trouver cette lumière ? " Dans des maisons qu’Allah a permis que l’on élève " c'est–à–dire les mosquées. Et qui recevra cette lumière ? " des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l’invocation d’Allah " Celui qui s'égare de cette lumière " Ténèbres [entassées] les unes au-dessus des autres. Quand quelqu’un étend la main, il ne la distingue presque pas. Celui qu’Allah prive de lumière n’a aucune lumière " (TSC, 'An-noûr' (LA LUMIERE) : 35, 36, 37, 40).

La sourate Al-Baqara (la vache), quant à elle, est une sourate hégirienne et c'est la première sourate révélée au Prophète (BP sur lui) à Médine. Elle n’a pas été révélée en une seule fois mais à plusieurs reprises, concomitamment avec des versets d'autres sourates. L'ange Djibril (Gabriel) apprenait à notre prophète la classification des versets et des sourates. Puis quarante des compagnons du prophète (BP sur lui) ont été chargés d'écrire et de classifier les versets et les sourates d'après ses directives. Il est donc inexact de penser que le Coran a été écrit après le décès du Messager d'Allah (BP sur lui). Ainsi, toutes les rédactions des Compagnons étaient dans le même ordre révélé par Gabriel. Après la mort du prophète (BP sur lui) et pendant le règne d'Abou-Bakr, le Coran a été rassemblé en un seul livre.

C’est le même cas pour la Sunna du Prophète (BP sur lui) et comme il y avait des gens pour écrire le Coran, il y en avait pour écrire la Sunna. Quant au hadith dans lequel le Prophète (BP sur lui) dit : "Ecrivez d'après moi le Coran et rien d'autre",  il était adressé uniquement aux quarante Compagnons chargés de rédiger le Coran. Le reste des Compagnons transcrivait la Sunna. Alors, il est impossible que la sunna du Messager d'Allah n'ait  pas été conservée, le verset qui dit ce qui peut être traduit comme : « En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien."  (TSC, 'Al-Hijr' : 9) englobe  à la fois le Noble Coran et la Sunna. En effet, le Coran et les hadiths représentent toute la religion. Par exemple, quand on fait la prière on effectue quatre prosternations, on acquitte la zakat de 2,5 % … tous ces détails ne figurent pas dans le Coran, mais plutôt dans la Sunna.

Revenons à la sourate Al-Baqara révélée au début de l’arrivée du Prophète à Médine. Cette Sourate s’adresse aux Compagnons qui sont la nouvelle génération chargée de fonder la communauté musulmane. Ce qui veut dire qu'à la suite de l'Hégire à Médine, il s'agit du fondement d'une nouvelle communauté élue par Dieu en vue de la substituer au peuple d'Israël. Allah a commencé par raconter aux croyants l'histoire des juifs ainsi que les grands péchés qu'ils ont commis afin qu'ils en tirent des leçons et qu'ils les évitent. Ainsi, on peut dire que cette sourate est l'unique qui rapporte tous les péchés du peuple d'Israël. Elle y décrit par exemple leur altercation (lorsque le prophète Moïse –à lui salut – leur ordonne d’égorger une vache), leur importunité, leur impolitesse envers les prophètes et leur désobéissance à eux et à Dieu, leur profond matérialisme. Ces défauts regroupés constituent les plus dangereux qui peuvent caractériser un peuple. On peut donc constater que l'appellation de cette sourate vient du fait qu'elle exprime avec excellence les problèmes rencontrés par la communauté d'avant l'Islam.

Prenons aussi  la sourate " An-Nissâ’ " (Les Femmes) comme  autre exemple. Pourquoi a-t-elle été nommée ainsi? En effet, elle aborde un seul sujet : les faibles et les opprimés parmi les hommes, les femmes et les enfants tels que les orphelins (qui sont mentionnés au début de la sourate), les minorités musulmanes (qui vivent dans les sociétés incroyantes) et les nécessiteux. Elle lance un appel de justice envers les femmes – qui constituent le meilleur exemple des faibles – comme si Dieu voulait nous dire que celui qui est juste à l'égard de ses femmes, sera capable de faire régner la justice sur terre.

Essayez donc de faire la même chose avec les autres sourates pour constater les raisons de leur dénomination surtout qu'aucun livre dans nos librairies musulmanes ne traite ce sujet.

Il faut prendre en considération que je me suis servi des exemples mentionnés ci–dessus pour vous préparer à comprendre pourquoi la sourate en question porte le nom de la famille de 'Imrân. Cette sourate parle de la période entre l'incursion de Badr, et celle d'Ohud, et les faits qui se sont déroulés après. Dieu a accordé la victoire aux musulmans le jour de Badr (malgré leur petit nombre et le manque d'équipement), c'est ainsi qu'Il les a élus. Puis, à Ohud, ils ont désobéi au Prophète (BP sur lui). Mais est– ce que cela veut dire que Dieu allait priver les musulmans de Son élection? Allah le Très Miséricordieux leur a donné une seconde chance. Cependant, pour conserver cette éligibilité et pour ne pas retomber dans les mêmes fautes, Allah leur raconte l'histoire de la famille de 'Imrân qu'Il a élue.

Là j'ai voulu vous montrer les qualités nécessaires pour être élu au service de Dieu jusqu'à la mort. C'est le sens que je veux que vous compreniez de ce cours. Et nous le remarquerons en citant les faits et les événements de cette histoire, ainsi que le sens qu'elle contient.

C'est pour cela que j'ai commencé par parler du choix de Dieu, en vous disant que vous êtes aimés par votre Seigneur. Voyons combien de fois nous a-t-Il choisis:

  • La population de la terre est au nombre de six milliards et demi environ. Dieu vous a sélectionnés pour faire partie d'un milliard et quart de musulmans.

  • Du milliard et quart, la moitié ou le quart ne font pas la prière. Dieu vous a choisis pour faire partie des trois-quarts qui l'accomplissent

  • Des trois-quarts qui font la prière, Il vous a choisis pour être parmi le quart qui fait la prière à la mosquée.

  • Aussi, il vous a élu pour assister aux leçons de religion, cela fait partie de la miséricorde de Dieu qui veut vous aider à Lui obéir.

  • De même, si vous commettez un péché et que vous vous repentez en implorant le pardon d’Allah, Il vous choisit de nouveau.

L'objectif donc de ce cours est: comment conserver cette éligibilité.

La Sourate ‘Al-‘Imrân a été révélée pour deux raisons : après la conquête d'Ohud, pendant laquelle certains Compagnons désobéirent au Prophète (BP sur lui), Allah a voulu leur montrer la gravité de ce péché pour qu’ils ne le commettent plus et ainsi mériter d’être réélus par Lui. C’est ainsi que cette sourate vient nous révéler les qualités des personnes élues par Allah. Ceci est l’axe principal de la sourate, et la véritable raison pour laquelle elle a été révélée. A cette première raison s'ajoute une deuxième, celle de la première rencontre entre musulmans d'une part, et juifs et chrétiens de l'autre. Et cette rencontre a été dure.

Un groupe de chrétiens de Najrane, une région au Yémen, était venu voir le Prophète (BP sur lui) à Médine pour entendre son avis sur Jésus (Paix sur lui). Et puisqu’ils n’avaient pas où loger à Médine, le Prophète (BP sur lui) leur permit de résider à la mosquée durant leur séjour. Est-ce que vous vous imaginez la tolérance de l'Islam envers les autres ? Allah et Son Prophète ont voulu leur faire aimer l’Islam.

Ainsi, Allah a révélé, pendant le séjour des chrétiens une sourate qui porte le nom de l'une des plus grandes familles juives et chrétiennes, comme s’Il voulait leur montrer l'importance de cette famille ainsi que sa relation étroite avec Lui. Et nous, comment vont nos familles, nos jeunes et leurs relations avec leurs familles? Sont-elles des relations superficielles ? Y a-t-il parmi nous celui qui cherche à avoir une famille forte et reliée à Allah, et qui souhaite que ses parents soient proches d' Allah? Lorsque vous fonderez une famille, voudriez-vous qu'elle soit reliée à son Seigneur? Chercherez-vous une épouse pieuse? En effet, Allah donne des familles comme celle de Imrân à ceux qui choisissent les bonnes épouses. Nous voulons des familles qui soient citées aussi bien dans le ciel que sur terre.

On pourrait me demander ce que pourra faire une personne mariée mais dont la famille est éloignée d’Allah? Et je réponds que les prières et les invocations restent ses seuls recours car Allah exauce les invocations de Ses serviteurs comme nous allons le voir dans l'histoire de la famille d'Imrân. Allah exauce aussi les prières des jeunes qui veulent voir leurs parents guidés et proches d’Allah. Il ne se passera pas une ou deux années à leur être obéissant que Dieu n'exauce tes vœux pour eux. Plusieurs jeunes, dans ce cas-là et malgré leurs informations très limitées en religion, ont réussi à cause de leur dévouement, de leurs prières, et aussi de leur bon comportement avec leurs parents.

Par contre, d'autres prétendent qu'ils sont pieux mais ils laissent leurs familles loin de la voie d'Allah. Je les conjure d'aider leurs parents, de prier pour eux.

En outre, je vous conseille de bien choisir vos épouses sans vous contenter de la beauté physique. Mais il est à noter que se marier avec la femme pieuse ne veut point dire que vous devez négliger le niveau social, critère qu’il faut respecter car il fait partie des enseignements de l'Islam et de la religion quant au choix du conjoint. L’histoire de Zeïnab Bint Jahch et de Zayd Ibn Haritha en est la preuve. Ils ont divorcé car leurs statuts sociaux n’étaient pas égaux et celle-ci a épousé le Prophète (BP sur lui). L'égalité dans la piété et dans le niveau social est essentielle. Quant au niveau matériel, on peut le mettre à part puisqu'il ne fait pas partie des priorités.

Retournons à l'histoire de la famille d'Imrân. Cette famille, comme le peuple d'Israël, vivait en Palestine conquise par les Romains. Ces derniers détestaient ceux qui croyaient en Allah et martyrisaient les Juifs. Et comme nous l'avons dit en racontant l'histoire du prophète Moïse (à lui le salut), quand le niveau de la foi augmente, la Palestine jouit de sa liberté et quand elle diminue, ce pays est aux mains de gens impérieux. Au temps de la famille d'Imrân, la foi était très diminuée dans cette région. Cette famille était l'une des seules familles, voire la seule famille croyante dans cette région. La Palestine était peuplée de Juifs éloignés de Dieu et les Romains l'avaient envahie.

Si on regarde la femme d'Imrân, on s'étonne de voir que c'est sa loyauté envers Allah qui était  à l'origine de la libération de la Palestine car l'un de ses descendants allait libérer la mosquée Al-Aqsa. La fille aînée de cette femme était l’épouse du prophète Zacharie, mais il était vieux, comme c’est mentionné dans la sourate Maryam ‘Marie’ –ce qui peut être traduit comme : "Ô mon Seigneur, mes os se sont affaiblis et ma tête s'est enflammée de cheveux blancs." (TSC, Maryam ‘Marie’ : 4).  Il était prophète, et il n'était pas jeune, alors que cette famille voulait engendrer des fils qui libéreront la Palestine, surtout que leur fille s'est mariée et n'a pas eu d'enfants.

Vous, avez dépassé les trente ans, vous vous reprochez de n’avoir rien fait pour la Palestine pendant votre jeunesse. Vous serez dans la même position que Imrân. Beaucoup de jeunes qui ont dépassé l'âge du mariage se culpabilisent. Ils font leur prière et Allah l'acceptera, mais qu’ont-ils fait pour l'Islam? Ce qui veut dire que l'espoir est en vous les jeunes qui déployez un grand effort pour notre communauté musulmane en invitant les autres vers la voie d'Allah, en leur enseignant le Noble Coran, en les aidant, ou en pensant à des inventions pour assurer la prospérité des musulmans . 

Il est à noter que la communauté musulmane diffère complètement des communautés précédentes : ces dernières triomphaient par le biais des miracles tels que mentionné dans les histoires des Prophètes. Par contre, notre communauté remporte la victoire grâce à l'effort fourni par les jeunes et les femmes musulmans : ils consacrent leur vie à servir l'Islam, c'est ainsi que le miracle se produit et l'état de la terre se modifie. Il n'arrivera pas de miracle transcendant de nos jours. En d’autres termes, la victoire viendra par des gens pour qui la vie importe peu. Regardez Ali Ibn Abi Talib parlant du monde d’ici bas : « O vie, nous sommes divorcés trois fois. » Et c'est lui qui a rapporté le hadith du Prophète (BP sur lui) : "maudit soit le légitimateur[ii]"  il en connaissait le sens et pourtant il dit à la vie qu'il a divorcé d'elle trois fois et qu’il ne lui reviendra guère.

La victoire ne vient pas de jeunes dont les rêves sont limités (mariage, enfants, travail...) Il faut que ces petits rêves, qui ne sont pas forcément illicites, se transforment en grands rêves. On peut rêver du plus haut Paradis, de lever le drapeau d’ Allah sur la terre entière... Tout cela ne se réalisera pas en une nuit, mais il le sera en assistant à des leçons de religion, en s'approchant plus de Dieu, en accomplissant la ‘Omra, le pèlerinage, le ramadan, en regrettant les péchés commis avec l'intention de ne plus récidiver. Et ainsi, de progrès en progrès, le rêve de ta vie deviendra de voir l'Islam puissant.

Le principal but de la famille d’Imrân n'était pas d'avoir des enfants, mais de faire triompher la religion et de libérer la Palestine. Ils étaient les seuls musulmans et ils étaient âgés, mais ils priaient pour avoir des enfants, et spécialement un garçon qui deviendra un homme pieux, combattra les Romains et vaincra.

Ainsi l'épouse de Imran commença à invoquer Allah, bien que Imran soit un homme pieux. Mais la femme y tenait plus puisque c'est elle dont le Coran parle. C'est une femme âgée et si sa fille aînée est mariée à Zacharie qui est vieux alors que dire d'elle? Et pourtant elle rêve que la Palestine soit libérée, et elle veut avoir un fils.

Quelle fut donc sa surprise quand elle découvrit qu’elle était enceinte, elle dit –ce qui peut être traduit comme : "(Rappelle toi) quand la femme de ‘Imran dit : « Seigneur je T'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est Toi certes l'Audient et l'Omniscient."  (TSC, ‘Al-‘Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) :35). C’est-à-dire que cet enfant est destiné à Allah, ce qui montre la sincérité et le dévouement de cette femme.

S'il y avait parmi nos jeunes quelqu'un de dévoué à Allah et dont l'intention serait sincère, Allah pourrait changer le cours de l'Histoire pour lui. Mais, nous, nous sommes voués à la vie et à travers nos voeux nous visons à réaliser des buts dans ce monde d'ici bas. Voyez donc cette femme et son vœu le plus cher. C'est la première fois que Allah nous montre qu’une femme a voué son enfant pour Lui seul. Elle voulait un garçon qui vive au sein de la mosquée d'Al-Aqsa, jusqu'à ce qu'il la libère.

Le début de la libération de la Palestine viendra donc par des gens croyants, pieux et qui ont réussi dans leurs pays.

Son vœu était d'avoir un garçon mais elle déclara le libérer de tout désir pour le vouer exclusivement à Dieu.

Le contraire du mot libre est esclave. Or chaque personne captive de ses passions, par son désir est esclave de ce désir : « Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ?... » (TSC, Al-Jâthiya (L’Agenouillée) : 23.) Je ne veux pas dire l'esclavage de la prosternation... mais il y a des gens qui sont devenus esclaves de leur désir par exemple : « Malheureux soit l'esclave du dinar » hadith.

A cet égard, les Occidentaux prétendent jouir d’une liberté qui n’existerait pas chez les musulmans puisque l’Islam oblige la femme à porter le voile et interdit la propagation du libertinage. Ne voient-ils donc pas qu’ils sont eux-mêmes esclaves de leurs désirs. Il se pourrait que l'un soit esclave d'une femme, un autre de ses désirs, un autre d'une cigarette, et ainsi de suite. Le sommet de la liberté est d'appartenir à Allah tout Seul.

Le summum de la liberté est d’être seul l’esclave de Allah et non l’esclave d’un désir ou d'être soumis à un être humain. Le terme « liberté » est délicat dans le Coran mais la plupart n’y prête aucune attention.

En effet, il est normal qu’une femme désire avoir un enfant qui sera sa joie et beaucoup de rêves sont bâtis sur cet enfant mais qui est-ce qui dit : « je désire que mon fils soit un martyr pour Allah » ?

Ainsi, je vous invite à ce que vous soyez libres pour Allah et que les restrictions imposées par Lui soient pour nous la liberté ; le Hijab est donc une liberté, l’éloignement des péchés aussi. En effet, l’Occident n’est pas libre mais  le croyant l’est.

Je connais un père et une mère qui étaient, pendant une dizaine d’années dépourvus de progéniture et puis Allah les a bénis. Le jour de la naissance de l’enfant, le père demanda à sa femme : « Que voulons nous de cet enfant ? ». Sa réponse fut qu’elle voulait qu’il meure en martyr pour la cause palestinienne. Ils se mirent donc d’accord que la préparation de l’enfant se fasse dans une atmosphère de foi, ainsi il grandira dans une relation correcte de ses parents, dans la dévotion, l’argent de provenance licite, une bonne éducation. Sa préparation se fera aussi sur le plan physique jusqu’à ce qu’il grandisse et soit prêt à contribuer au triomphe de l’Islam et à réaliser ce sur quoi ses parents se mirent d’accord. Leur histoire est similaire à celle de Al-Imrân.

Nos jeunes rêvent-ils d’avoir une descendance comme celle de Al-Imrân ?

La femme d’Imran quand elle dit « Accepte-le donc» n’avait pas encore accouché de son bébé mais sa prière était que Dieu accepte son intention.

Si tu désires qu’Allah exauce ton vœu alors aie l’intention de contribuer à la gloire de l’Islam et invoque Allah pour qu’il accepte tes pratiques. Il te donnera certainement car–ce qui peut être traduit comme : « … Allah est Audient et Omniscient » (TSC[i], 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D’IMRAN) : 34). La femme d’Imrân avait donc la certitude qu’Allah écoutait sa parole et que Lui seul connaissait son intention.

« Puis, lorsqu’elle en eut accouché, elle dit: «Seigneur, voilà que j’ai accouché d’une fille…». Elle qui voulait un garçon fut découragée et eut peur que son intention n’eût été sincère "…or Allah savait mieux ce dont elle avait accouché! Le garçon n’est pas comme la fille."Je l'ai nommée Marie…" (TSC, 'Al-'Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 36) Deux sens sont à relever : le grand vœu se réalisa après 20 ans et la joie fut immense mais le nouveau-né fut une fille et non un garçon et les rêves commencèrent à s’effondrer.

Comme vous le remarquez, mon but n’est pas de relater des histoires mais d’en tirer des leçons.

Ainsi, il arrive que tu aies une sincère intention, que tu veuilles accomplir des actes ou que tu veuilles renoncer à un péché pour Allah, mais après une période tu te rends compte que ta prière et ton grand vœu n’ont pas été exaucés. Ne crois donc jamais qu’Allah n’a pas accepté tes invocations mais il est fort probable qu’Il ait un autre arrangement pour toi et que ta prière ait été acceptée. Ainsi, tant que tu Le pries sincèrement, ta prière ne peut qu’être réalisée. La preuve en est l’exemple de cette femme.

Nous sommes susceptibles de désespérer momentanément et de nous demander pourquoi Allah ne nous a pas entendus. Ainsi tu dirais « je voulais L’adorer mais Il ne m’a pas répondu », mais observons les ambitions de cette femme qui représentent l’une des caractéristiques de l’éligibilité. En effet, elle ne connut pas la résignation et fut toujours satisfaite de notre Seigneur. Comme mentionné précédemment, lorsqu’elle se confia à Allah en étant fortement découragée et qu’elle Lui dit qu’elle avait accouché d’une fille, elle reprit vite confiance en Allah et dit qu’elle allait l’appeler Marie. Même si elle n’eut pas été un garçon, elle voulut qu’elle soit Marie, l’adoratrice d’Allah. En effet, Marie dans leur langue signifiait « l’adoratrice ». Par la suite, elle dit–ce qui peut être traduit comme : « …et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni» (TSC, 'Al-'Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 36). Bien qu’elle soit une fille, elle souhaita que de sa progéniture viennent des hommes fidèles à Allah. Le verset « et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni» a un très joli sens. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Tout nouveau-né est touché par Satan ». Il le touche par rancœur et animosité, à l’exception de Marie et de Jésus qui furent protégés grâce à la prière de la femme de Imran. 

Vois-tu l’importance de l’invocation ? Ainsi grâce à la sincérité de cette femme, sa prière fut éternisée jusqu’au jour de la Résurrection.

Le hadith du Prophète (BP sur lui) va dans le même sens: « que si l’homme qui s'apprête à avoir des rapports intimes avec sa femme dit : “ Au nom d'Allah, Mon Seigneur, éloigne de nous Satan et éloigne-le de ce que Tu nous accorderas (notre progéniture) ». Ce dernier ne pourra pas nuire à l’enfant qu’ils concevront cette nuit.”  C’est ainsi que nous aurons la garantie que l’enfant sera croyant, obéissant et non débauché.

Ainsi aucune situation de notre vie n’est laissée sans que le Prophète ne nous ait appris à faire des prières et des invocations la concernant.

« Son Seigneur l’agréa alors du bon agrément, la fit croître en belle croissance. » (TSC, 'Al-'Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 37)

Elle désirait un garçon et eut une fille et ”Allah l’agréa” signifie qu’Il a agréé sa prière. Deux sens ressortent de ce verset:

Le 1er sens: Comme si Allah disait à la femme de Imran: ” Qui est-ce qui a prétendu que le triomphe de L’Islam ne vienne que par les hommes? Et que la mosquée Al-Aqsa ne soit libérée que par des hommes?” En effet, il est probable qu’elle soit libérée par des femmes. Ainsi le début de la libération de la mosquée Al-Aqsa commencera par Marie, un nouveau-né de sexe féminin. Observe donc l’Islam et son respect de la femme qui est capable, tout autant que les hommes, de glorifier l’Islam.

La femme de Imran rêvait d’un garçon et sa prière fut que Dieu l’agrée, ce qu’Il fit mais en lui donnant une fille, Marie, qui accomplira ce que les hommes ne réussirent pas à accomplir et de sa descendance viendront des hommes qui contribueront au triomphe de cette religion. 

Le 2ème sens: Allah veut nous montrer que les choses ne viennent que progressivement. Ainsi, elle voulait libérer la mosquée Al-Aqsa mais la génération présente à l’époque n’était pas celle qui allait le faire mais l’espoir est dans la génération d’après puisque Marie engendrera Jésus (Salut sur lui) et elle devait donc être patiente.

Il ne faut donc pas désespérer si l’agrément d’Allah tarde car Allah a Ses lois dans ce monde et le changement n’arrive pas en une seule fois mais progressivement. Ainsi la prière de la femme de Imran fut exaucée mieux qu’elle ne l’espérait. Il faut donc que nous apprenions à être patients. En effet, le temps n’était simplement pas convenable pour la naissance de cet enfant pour libérer la mosquée Al-Aqsa mais de cette fille viendra le prophète Jésus (Salut sur lui) qui sera l’un des prophètes les plus grandioses de toute l’histoire de l’humanité et qui changera le cours de l’Histoire. En effet, le souhait de la femme d’Imran sera exaucé et c’est son petit-fils qui accomplira ce dont elle rêvait.

C’est ainsi que nous réalisons les arrangements de Dieu dans ce monde. Ce que nous croyons être non-agréé s’avère en effet être agréé et être source d’un bonheur non imaginé.

Je vais revenir aux versets et à la beauté de la méditation. Regardons ce que cette femme dit en employant une langue familière: «Seigneur, je T’ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C’est Toi certes l’Audient et l’Omniscient...” (TSC, 'Al-'Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 35)  quand nous faisons une prière, souvent nous nous adressons à Dieu en disant, par exemple: ” Seigneur je te demande ceci et cela” mais la mère de Marie nous apprend ici une nouvelle manière de prier: la méditation qui consiste, par exemple, à dire: ” Oh Seigneur, es-Tu satisfait ou non? Es-Tu pardonneur ou non? Si Tu me pardonnais tel péché je ferais telle et telle chose”. Es-tu capable de Lui parler dans cette simplicité comme si entre toi et Lui se déroulait un dialogue. C’est un bel acte d’adoration. Tu as le sentiment que tu Lui demandes et qu’Il te répond.

En parlant de méditation, je connaissais un jeune homme;  pendant que nous jouions au football et que tout le monde riait je l’ai entendu dire, sans qu’il s’aperçoive de ma présence à côté de lui :” Seigneur, comme tu m’as fait rire dans l’ici-bas fais-moi rire dans le Paradis” et il l’a dit en langage familier. Imagines-tu donc sa proximité et son attachement à Dieu? Cela montre sa "connexion" avec Dieu à tous les moments de sa vie.

Essaie donc de parler à Dieu une fois et tu sentiras la douceur de cette proximité et Son amour. Il est possible que quelqu’un prie durant la nuit mais qu'il n’atteigne pas le degré de proximité que tu peux atteindre en Lui parlant. Aussi, il y a des personnes qui me disent qu’ils ont pris l’habitude, chaque jour en allant à l’université, de parler avec Dieu, en Lui demandant s’Il était satisfait d’eux, s’Il leur a pardonné et qu’ils ne supporteraient pas Sa colère.

Ecoute donc la femme de Imran durant sa méditation –ce qui peut être traduit comme : Seigneur, je T’ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C’est Toi certes l’Audient et l’Omniscient. » Ses actes d’adoration se poursuivent même après l’accouchement et son dialogue avec Dieu continue : « elle dit: «Seigneur, voilà que j’ai accouché d’une fille» or Allah savait mieux ce dont elle avait accouché! Le garçon n’est pas comme la fille. «Je l’ai nommée Marie, et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni». Grâce à sa sincérité et son intention pour Dieu naquit Marie. Juste après l’allaitement et le sevrage, la femme de Imran emmena Marie à la mosquée Al-Aqsa voulant accomplir sa promesse. Combien parmi nous font des promesses sans jamais les tenir?

Zacharie était l’Imam de la mosquée. Elle lui apprit la promesse qu’elle fit et qu’elle était destinée à avoir un garçon et malgré qu’elle accoucha d’une fille, elle voulut quand même tenir sa promesse et lui demanda de permettre à Marie de vivre au sein de la mosquée Al-Aqsa et d’y servir. 

Voyez-vous comment Dieu élit les dévots qui vivent pour servir leur religion, leur but suprême étant de satisfaire Dieu. Ce dévot sera protégé, élu et élevé par Dieu et grâce à lui beaucoup de gens seront guidés sur le droit chemin.

Zacharie commença à réunir tous les Imams et les serviteurs venus à la mosquée parmi les fils de Israël. La question était donc difficile surtout qu’il s’agissait d’une fille et qu’il fallait lui bâtir un sanctuaire propre à elle pour y adorer Dieu et servir la mosquée. Ayant vu la fille et la luminosité de son visage, ils commencèrent à se la disputer, chacun voulant la garder pour lui comme mentionné dans le verset –ce qui peut être traduit comme : «… Car tu n’étais pas là lorsqu’ils jetaient leurs calames pour décider qui se chargerait de Marie! Tu n’étais pas là non plus lorsqu’ils se disputaient ». (TSC, 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 44)

Ils se disputèrent donc pour désigner la personne qui la parrainera car ils croyaient que le Bien viendrait d’elle. La solution fut que chacun vienne avec le crayon avec lequel la Torah est écrite. Ils jetèrent ces crayons à l’eau et Zacharie, qui était parmi eux, fit de même. Ces crayons étaient purs puisque la Torah est écrite avec. Tous les crayons coulèrent à l’exception d’un seul crayon qui resta en surface, c’était le crayon de Zacharie donc c’était lui qui la prit en charge.

Marie grandit donc sous la protection de Zacharie qui était son beau-frère. Le prophète Zacharie est mentionné à sept reprises dans le Coran et les mentions les plus importantes sont dans la Sourate de Al-Imran et dans celle de Marie.

A ce sujet, le Prophète (BP sur lui) dit : « Le prophète Zacharie était menuisier et il gagnait de l’effort de ses propres mains ». Pourquoi le prophète nous dit-il cela ? Quelle est la différence pour nous s’il était menuisier ou forgeron … ? Le Prophète veut nous dire qu’il n’ y a jamais eu de prophète sans profession. Leur tâche n’était pas seulement limitée à appeler à la religion, mais ils étaient aussi des gens de profession et qui gagnaient leur vie de l’effort de leurs propres mains.

L’intérêt de certains jeunes se limite à appeler les gens à la foi et préfèrent cela à leur succès professionnel et pratique. Alors qu’il faudrait réaliser un équilibre entre la religion et la vie pratique pour que nul ne croie que les pratiques cultuelles étaient la raison de son échec dans ses affaires vitales. Ainsi dans ce Hadith, le prophète nous affirme que tous les prophètes travaillaient et parmi eux Zacharie et qu’il n’étaient pas un fardeau pour leur société. C’est donc une Sunna, pourquoi ne l’appliquons-nous pas ?

Un appel à tous les jeunes et surtout pendant les vacances d’été ; pourquoi n’essayez-vous pas de travailler et d’imiter les prophètes. Apprenez n’importe quel métier au lieu de prendre votre argent de poche de vos parents.

Ainsi Marie commença à grandir sous la protection de Zacharie qui ne cessa de s’émerveiller devant ses pratiques. Et chaque fois qu’il entrait chez elle, il la trouvait en train de prier comme mentionné dans le verset–ce qui peut être traduit comme : « Chaque fois que celui-ci entrait auprès d’elle dans le Sanctuaire… » (TSC, 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 37) Elle était donc une fervente adoratrice. Chez les femmes, l’adoration, la prière de la nuit et la lecture du Coran sont plus fortes que chez les hommes. Cela est peut-être dû au fait qu’elles ont plus de temps et aussi à leur sensibilité. Si seulement elles imitaient Marie !

« (Rappelle-toi) quand les Anges dirent: «Ô Marie, certes Allah t’a élue et purifiée; et Il t’a élue au-dessus des femmes des mondes. » (TSC, 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 42)

Ici on remarque qu’entre les deux mots « élue », vient le mot « purifiée ». En effet, ce verset concerne les compagnons qui étaient élus par Dieu dans la conquête de Badr car ils ont commis des fautes lors de la bataille de Ohud mais Dieu les a réélus après cette conquête. Ainsi ce même ordre de mots dans ce verset pour Marie est aussi valable pour les Compagnons. Or dans ce verset le mot «  purifiée » entre les deux mots « élue »  ne signifie pas que Marie a péché mais le message nous est adressé.

J’attire votre attention sur le fait que chacun d’entre nous est susceptible d’être élu à deux reprises. La première élection est une grâce de Dieu mais il est possible que tu ne mesures pas la valeur de cette grâce et que tu tombes dans l’erreur. Par la suite vient la deuxième élection et c’est comme si Dieu te disait « Je t’ai octroyé la première élection sans que tu ne l’aies demandée et tu es tombé dans l’erreur. Si tu te repentais, Dieu t’élirait une seconde et une troisième fois. » Le plus important est ton intention déterminée de te repentir et de ne plus récidiver. Tout cela nous montre la générosité de Dieu en nous octroyant une chance après l’autre.

« Ô Marie, obéis à Ton Seigneur, prosterne-toi, et incline-toi avec ceux qui s’inclinent ». (TSC, 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 43)

Ce verset signifie que si tu voulais que Dieu t’élise une deuxième fois tu devrais Lui obéir, te prosterner et t’incliner pour Lui. C’est-à-dire que tu devrais L’adorer davantage car l’une des conditions primordiales pour garantir que tu ne retomberais plus dans l’erreur est de préserver tes actes d’adoration et d’en faire davantage (prière, se lever la nuit, le petit pèlerinage « ‘Omra », le grand pèlerinage « Hajj », aumône…) Ainsi Dieu continuera à t’élire jusqu’à ta mort.

Marie avait atteint le degré de « maîtresse des femmes de l’univers ». Nulle autre femme n’est supérieure à Marie. Les savants avancent deux avis différents sur la manière dont elle avait atteint ce degré de supériorité:

  •        Le premier avis est lié à sa fervente adoration
  •        Le deuxième avis est lié à sa grande chasteté

Comme si ces deux conditions sont essentielles pour que Dieu élise Ses serviteurs.

  •     Quand est venue à Marie l’annonce qu’elle aura un enfant, elle a dit –ce qui peut être traduit comme : « ! Comment aurais-je un enfant, alors qu’aucun homme ne m’a touchée?» (TSC, 'Al-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 47)  et elle a ajouté : « Malheur à moi! Que je fusse morte avant cet instant! Et que je fusse totalement oubliée!»(TSC, 'Maryam' (MARIE) : 23). Dans plusieurs sociétés, la chasteté est en train de déchoir. Tant de transgressions qui vont du toucher entre jeunes jusqu’à l’adultère, etc. et la raison essentielle de la perte de la réélection divine est justement la non préservation de la chasteté.

Allah couvre Ses serviteurs à l’exception du cas de l’adultère où la grâce de ce voile tombe. Et comme mentionné dans le verset –ce qui peut être traduit comme : « Et qu’un groupe de croyants assiste à leur punition. » Dieu est clément et miséricordieux mais dans le cas de l’adultère il dit –ce qui peut être traduit comme : « Et ne soyez point pris de pitié pour eux dans l’exécution de la loi d’Allah ». (TSC, 'An-Noûr' (LA LUMIERE) : 2)

Le Prophète (BP sur lui) dit : « Il vaut mieux à l’un d’entre vous qu’il soit transpercé par une aiguille en fer que de toucher une femme qui lui est interdite. » Hadith authentique rapporté par At-Tabarani.

Que se passe-t-il donc de nos jours? Les désirs ont-ils à ce point pris les cœurs de nos jeunes? Comment nos filles acceptent-elles d’être touchées? Faisons une comparaison entre une fille qui adore Allah, qui préserve sa dévotion, qui lit le Coran et qui se lève la nuit et une autre fille sans cesse occupée au téléphone à discuter avec un jeune homme. Alors que la première pleure d’humilité pour Allah, l’autre pleure à cause d’un jeune homme qui est tombé amoureux de sa copine. Ainsi, nous voyons des exemples de gens qui préservent leur chasteté et d’autres qui la négligent.

La chasteté ne signifie pas seulement s’abstenir de commettre l’adultère mais c’est aussi la chasteté de la langue et de la préserver de proférer ce qui est licencieux et vicieux même s’il s’agit d’humour, la chasteté des membres, des yeux et celle du cœur quand il désire forniquer. Et comme on l’a déjà cité, la chasteté promeut l’homme pour être élu par Allah et l’homme perd cette chasteté quand il ne la préserve pas et de même son estime auprès d’Allah.   

Même les animaux ont une chasteté; ainsi la douce femelle du pigeon se transforme en sauvage si un autre mâle que le sien essaye de l’approcher.

Il semble que le dessein de Satan soit d’exterminer la chasteté de la terre car il sait que l’élection est basée sur elle.

Nous avons vu les deux louables caractéristiques de Marie, la chasteté et l’adoration stricte de Allah. Regardons aussi la chasteté des femmes Compagnons; un jour le Prophète (BP sur lui) en entrant dans la maison de sa fille Fatima et son mari Ali ibn Abi Taleb trouva la porte entrouverte, il demanda la permission d’entrer que Ali lui accorda alors qu’ils se trouvaient assis dans leur lit. Fatima se couvrit alors la tête ayant honte que son père l’ait seulement vue assise à côté de son mari.   

Le jour où les femmes devaient lui prêter serment d’allégeance, le Prophète (BP sur lui) leur dit : « vous me prêtez serment que vous n’associeriez rien à Allah, que vous ne voleriez pas, que vous ne viendriez pas avec quelconque fausseté de vos mains ou de vos pieds… » et quand il dit « …que vous ne commettriez pas l’adultère” la moitié des femmes se couvrirent la tête par timidité.

Une femme vint voir le Prophète et lui dit : "Je suis terrassée par des crises d'épilepsie au cours desquelles il m'arrive de me dénuder. Demande à Dieu (de me guérir). - Si tu prends ton mal en patience, tu recevras en échange le Paradis. Si par contre, tu le désires, je prierai Dieu qu'Il te guérisse." proposa le prophète. "Je prendrai mon mal en patience, décida-t-elle, puis elle ajouta : "Malheureusement, je me découvre, demande seulement à Dieu que cela ne se produise plus." Alors le Prophète invoqua Dieu en sa faveur."

Revenons à l’histoire de Zacharie; il voulait un enfant, comme mentionné dans le verset –ce qui peut être traduit comme : qui hérite de moi et hérite de la famille de Jacob. Et fais qu’il te soit agréable, ô mon Seigneur»....” (TSC, 'Maryam' (MARIE) : 6) et ceci pour qu’il hérite de sa prophétie et pour la gloire des enfants d’Israël.

Mais avant que je n’entre dans ces détails, je voudrais revenir au but essentiel de ce cours à savoir les conditions de l’élection et nous les résumerons comme suit:

1-      L’adoration continue: assiste à un cours de savoir, persiste dans la lecture du Coran, évoque Dieu, pratique l’aumône, et chaque fois que tu ressens une grande détermination pour les actes d’adoration fais-en davantage selon tes capacités,

2-      La chasteté est la plus délicate de ces conditions. Il y aura celle qui viendra le jour du jugement contente d’avoir préservé sa chasteté car nul homme à part son mari ne l’a touchée. Et malheur à celle qui viendra le jour du jugement et qui aura perdu cette chasteté ne serait-ce que par un baiser. Seul le repentir pourra garantir le retour de cette chasteté. Ce repentir doit réunir certaines conditions : regretter, arrêter ce péché et être déterminé à ne plus y revenir. Le Prophète (BP sur lui) a dit: "Au Jour de la Résurrection, quand Allah rassemblera les premiers et les derniers, on hissera un drapeau pour marquer chaque traître et on dira: Ceci est la trahison d'untel, fils d'untel",

3-      La sincérité envers Dieu (comme la femme de Imran), le renouvellement de l’intention pour qu’elle soit toujours pour Dieu et l’auto jugement,

4-      L’acceptation du jugement de Dieu,

5-      Bien choisir le foyer et le conjoint garantit la stabilité et l’élection.

Les savants affirment que ces cinq conditions réunies garantissent ton élection par Allah.

http://prophetestory.canalblog.com/archives/l_histoire_de_moussa__moise__et_alkhidr/index.html

  • e6un7

 


 

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