referencer site web - referenceur gratuit - $(document).ready(function(){ chargementmenu(); });

Allah

Soubhana Allah: Le tonnerre glorifie Sa louange

3 milliards de tonnerres par an...

Une source d'énergie qui se déplace à une vitesse de 96.000 km par heure et qui atteint des temperatures de 30.000 degrés de chaleur.

Avez-vous déjà pensé à la façon dont le tonnerre, l'un des incidents de l'atmosphère les plus magnifiques qu'Allah a créé, est formé et comment il est capable de libérer d’aussi grandes quantités d'énérgie?

Lorsqu'il pleut, le tonnerre et la foudre qui sont constitués à partir de lumières brillantes, formés au cours des décharges électriques de l'atmosphère qui, en réalité, sont des ressources d'énergie produisant de l'électricité plus que la quantité produite par des milliers de centrales électriques. Et ce, en plus d'être un phénomène climatique. La réponse aux questions, à savoir comment ces sources d'énergies naturelles sont formées et à quel point la lumière et la chaleur qu'ils produisent sont immenses, est une merveille de la création qui révèle la puissance et la gloire éternelles de notre Seigneur.



Une magnificence se formant en une fraction de seconde : miracle de la foudre   

•    L'énergie libérée par un seul éclair est supérieure à l'énergie produite dans toutes les centrales à travers toute l'Amérique. 
•    Un éclair peut allumer une ampoule de 100 watts pendant plus de 3 mois.
•    Au point de contact de la foudre au sol, l'air est réchauffé à 25.000° C. La vitesse d'un éclair est de 150.000 km par seconde et son épaisseur moyenne est de 2,5 à 5 cm.
•    L'éclair produit des molécules d'azote qui sont essentiels pour la végétation qui recouvre notre planète et ce afin de soutenir la vie.
•    Un éclair moyen possède 20.000 ampères de puissance électrique. Un soudeur utilise seulement 250 à 400 ampères pour souder l'acier.
•    Un éclair se déplace à une vitesse de 150.000 km par seconde, soit près de la moitié de la vitesse de la lumière et il est 100.000 fois plus rapide que le son.

La lumière émise par un éclair est supérieure à celle de 10 millions d'ampoules de 100 watts. C'est-à-dire que si chaque maison à Istanbul avait une ampoule allumée, l'illumination d'un seul éclair serait plus grande. Allah annonce cet éclair fascinant comme suit : "Peu s'en faut que l'éclat de son éclair ne ravisse la vue." (Sourate an-Nur, 43)
    

Comment la foudre est-elle formée ?

L'air réchauffé par le soleil se lève emportant avec lui l'eau qui s'évapore. Lorsque cet air atteint 2 à 3 km, il entre en contact avec les couches d'air froid. Les cristaux de glace qui se forment dans les nuages au moment où l'air se lève, libèrent une énergie statique formée par la friction. Cette énergie électrique a une charge positive (+) et se trouve sur les couches supérieures des nuages, et les charges négatives se trouvent dans les couches inférieures. Quand le nuage est suffisamment chargé pour ioniser l'air, la foudre est formée.

Pourquoi entend-on le coup de tonnerre ?

L'éclair réchauffe l'air à environ 30.000°C en un millionième de seconde. L'air réchauffé se dilate. Et il propage des ondes sonores beaucoup plus rapides que la vitesse du son, avec une pression 100 fois supérieure à la pression atmosphérique normale. Similaires à des avions traversant la vitesse du son, ce qui provoque un bruit d'explosion dans l'air. C'est ainsi qu'on entend le coup de tonnerre.

Pourquoi le son (tonnerre) et la lumière (éclair) n'atteignent-ils pas la terre en même temps ?

C'est parce que le bruit du tonnerre nous parvient à la vitesse du son (soit 340 m/seconde dans l'air), tandis que l'aspect visuel de l'éclair nous arrive à la vitesse de la lumière (soit 299.793 km/seconde).
Cela entraîne une différence de temps entre les deux évènements et l'éclair atteint donc la terre avant le tonnerre.

Quelle est la différence entre l'éclair et la foudre ?

Lorsque la différence de charge électrique devient plus grande entre la terre et le nuage, il devient plus facile pour l'air d'être percé de la terre au nuage. La décharge électrique se canalise dans le conducteur formé par l'air percé. La décharge électrique des nuages est appelée la foudre et la décharge électrique de la terre à la nuée est appelée coup de foudre ou de course de retour.

Le fait de la foudre est déclaré dans le saint Coran

La sourate ar-Raad est l'un des chapitres du Coran et qui signifie "Le tonnerre".
 
Allah annonce que le tonnerre formé par l'éclair répète Ses louanges :

Le tonnerre Le glorifie par Sa louange, et aussi les anges, sous l'effet de Sa crainte. Et Il lance les foudres dont Il atteint qui Il veut. Or ils disputent au sujet d'Allah alors qu'Il est redoutable en Sa force. (Sourate ar-Raad, 13)

Le coup de la foudre nous rappelle la mort

Les expériences de ceux qui ont survécu à la foudre qui provoque la mort de centaines de personnes chaque année, nous rappelle la mort et révèle ainsi l'impuissance de l'homme face à Allah.

La possibilité d'être frappé par la foudre est de 1 sur 700.000. Selon les déclarations faites par ceux qui ont été foudroyés, le courant électrique peut exploser les boutons et les fermetures éclaires sur les vêtements et les gens peuvent s'évanouir et tomber par terre. En raison des dommages provoqués au cerveau, des gens qui ont été traités pendant 1 à 2 mois au sein des divisions de soins intensifs des hôpitaux sont obligés de réapprendre à marcher, à avaler, ou en d'autres termes comment vivre de nouveau. Ces personnes ont décrit comment elles se sentaient, et ont dit que c'est comme si "elles avaient vécu la mort, puis avaient été ressuscitées".

Dans le Coran, un incident très similaire s'est produit lors d’un coup de la foudre qu’Allah a envoyée au peuple de Moïse (psl). Avec un faux et honteux courage, les Israélites ont exigé du Prophète Moïse (psl) de leur permettre de voir Allah avec leurs propres yeux et lorsqu'ils ont demandé cela, ils ont subi le même effet que celui d'un éclair. Pour preuve les énoncés suivants dans le verset : "Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez" et "Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort" peuvent être un signe du fait qu'ils se sentaient ressuscités après que leur cœur a été arrêté à cause du choc ainsi que la perte de conscience et de mémoire qu'ils ont vécus. (Allah sait mieux). Voici les versets liés dans le Coran :

Et [rappelez-vous], lorsque vous dites : "O Moïse, nous ne te croirons qu'après avoir vu Allah clairement !"... Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants. (Sourate al-Baqarah, 55-56)
 



 

e6un7

Les obstacles et les barrières qui obstruent l'amour d'Allah

Nous avons abordé longuement les causes, les effets, les exigences et les conséquences de l'amour d'Allah dans la vie de l'homme. Il est opportun maintenant d'exposer les obstacles qui empêchent le coeur du serviteur d'aimer Allah, afin qu'il puisse les surmonter et les éviter. Les deux plus importants de ces obstacles et barrières sont d'une part les péchés et les actes de désobéissance, qui rouillent le coeur du serviteur, d'autre part l'amour et les attaches de ce monde.

Concernant les péchés qui rouillent le coeur et lui font perdre sa pureté, sa transparence et sa limpidité Allah dit: «Non!... Leurs coeurs ont été rouillés par ce qu'ils ont accompli ».(161)

Lorsque l'homme commet un péché, celui-ci forme un point noir dans son coeur. Puis, s'il continue à désobéir à Allah au lieu d'implorer Son pardon pour le péché commis, le point noir s'étale peu à peu pour noircir complètement le coeur.

Selon Ibn 'Omayr, l'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Allah n'aime jamais celui qui Lui désobéit». Puis l'Imam de réciter, à l'appui, ces vers: «Tu désobéis à Allah, tout en affectant de L'aimer! C'est impossible! C'est un acte d'hérésie! Si tu L'aimais sincèrement, tu Lui aurais obéi, car l'amoureux est obéissant à son bien-aimé!».(162)

Le second obstacle qui empêche l'amour d'Allah d'entrer dans le coeur du serviteur est l'amour de la vie d'ici-bas et l'attachement à ce monde éphémère, car l'homme n'a pas été créé avec deux coeurs. Le Coran dit à ce propos: «Allah n'a pas placé à l'homme deux coeurs dans sa poitrine».(163)

Ainsi, si le coeur du croyant est dépouillé de tout et réservé exclusivement à Allah, il L'aimera de tout son coeur, mais d'autres soucis ou attaches occupent une partie de son coeur, cette partie sera soustraite à l'amour d'Allah. Et si coeur du croyant continue à se soucier des affaires de ce bas-monde, il finit par se soustraire complètement à l'amour d'Allah et perdre totalement le plaisir que procure l'amour du Créateur, ainsi que la douceur de l'amour des invocations divines.

Le Prophète (P) dit: «L'amour d'Allah et l'amour du monde ne se réunissent pas dans un seul et même coeur».(164)

Il est rapporté que lorsqu'on a demandé au Prophète 'Îssâ (p): «Apprends-nous un seul acte qui nous fasse aimer d'Allah», il répondit: «Détestez le bas-monde, Allah vous aimera».(165)

Selon l'Imam al-Sâdiq (p): «Si le croyant se détache de la vie d'ici-bas, il se transcende et découvre la douceur de l'amour d'Allah».(166)

L'expression de l'Imam dans ce hadith est subtile, car l'amour de la vie fait perdre à l'homme la sensation de la douceur de l'amour d'Allah; or quiconque perd la sensation de la douceur de l'amour d'Allah, son coeur ne penche plus pour Allah, et quiconque dépouille son coeur de l'amour de la vie, ressent la douceur de l'amour d'Allah.

L'Imam 'Alî (p) dit: «Comment peut prétendre aimer Allah, celui qui s'est accoutumé à l'amour de la vie?»(167)

Et:

«De même que le soleil et la nuit ne se côtoient pas, de même l'amour d'Allah et l'amour de la vie ne vont pas ensemble».(168)

Selon l'Imam al-Sâdiq (p): «Par Allah, n'aura pas aimé Allah quiconque aime la vie et se noue d'amitié avec d'autres que nous (les Ahl-ul-Bayt)».(169)

Selon l'Imam 'Alî (p) encore: «Quiconque aime rencontrer Allah doit se distraire de la vie».(170)

Et:

«Si vous aimez Allah réellement, sortez de vos coeurs l'amour de la vie!»(171)

161. Sourate al-Mutaffifîn, 83: 14.

162. "Al-Amâlî", d'al-Çadûq, 293, édition de pierre.

163. Sourate al-Ahzâb, 33: 4.

164. "Tanbîh al-Khawâtir", 362.

165. "Bihâr al-Anwâr", 14/328.

166. "Uçûl al-Kâfî", 2/130.

167. "Ghurar al-Hikam"

168. Idem.

169. "Bihâr al-Anwâr", 78/26.

170. "Ghurar al-Hikam"

171. Idem.

 

http://bostani.com/livre/comment-aimer-Allah.htm#_1_3

  • e6un7

Le fait de jurer par autre qu’Allah

« Le fait de jurer par autre qu’Allah, le Très Haut, par exemple : « par ta vie, par ma vie ou encore je jure par le peuple ou autre que cela est interdit, plus grave, ceci fait partie du « Shirk » (attribuer un associé à Allah). En effet, le fait de juger par une personne est un symbole de glorification, de ce fait, ceci ne revient qu’à Allah, le Très Haut. Donc, glorifier autre qu’Allah relève du « Shirk ».

Par contre, celui qui jure par autre qu’Allah tout en étant conscient que la chose par laquelle il a jurée est moins importante qu’Allah ne commet pas de « Shirk akbar » mais plutôt du « Shirk asghar » . Le prophète, sala Allah ‘alayhi wa salam, a dit :
« Ne jurez pas par vos pères, celui qui veut jurer, qu’il jure par Allah ou bien qu’il se taise » comme ceci a été rapporté de façon authentique dans Bukhari.
Il, sala Allah ‘alayhi wa salam, a également dit :
« Celui qui a juré par autre qu’Allah a mécru ou a associé ».

Donc, ne jure pas par autre qu’Allah, le Très Haut, même si c’était le prophète, Jibril ou d’autres parmi les messagers, les anges ou les êtres humains.

Sache que Cheikh Al-Islam (Ibn Taymiya, rahimahou Allah)a dit :
« le « Shirk » n’est pas pardonné par Allah, fut-il petit ».

Quant au fait de jurer par le coran, il n’y a pas de mal, car le coran est la parole d’Allah, qui est une de Ses caractéristiques, il est, donc, permis de jurer par le coran »

Ads by PlusHD.9Ad Options
Information
Source : Fatawa Al-‘Aqîda, page 348.

Auteur : Cheikh Al-Uthaymîne

Traduction : L’équipe de Sounna.com

  • e6un7

Quels sont les signes de la haine qu'Allah nourrit à l'endroit de Son serviteur?

Certes, Allah Très haut aime les croyants. C'est pourquoi Il leur a fait aimer la foi et les leur a embellie. Il hait les mécréants et rebelles jusqu'au moment où ils se repentissent. Celui qui bénéficie de l'assistance d'Allah qui se traduit par l'amour de la foi et des croyants et l'amour de ceux-ci pour Lui; celui qui mène toute sa vie dans cette ambiance fait partie de ceux qu'Allah aime. En revanche, celui qu'Allah rend hostile à la foi et à l'obéissance et lui inspire l'amour pour la révolte ( à Allah) et les révolté et lui inspire l'amour de la désobéissance de sorte qu'il la nourrisse durant toute sa vie, celui-là est de ceux qu'Allah déteste.

Cependant, nous n'affirmons pas catégoriquement qu'un homme déterminé est de ceux qu'Allah aime ou de ceux qu'Allah hait. Il faut aussi savoir qu'Allah peut détester une personne pendant une période puis l'aimer dans une autre, en fonction de son œuvre. Celui dont l'œuvre est partiellement entachée d'éléments détestés par Allah ne peut pas être jugé comme quelqu'un qu'Allah déteste puisqu'il peut être rattrapé par la miséricorde divine et se repentir et s'amender avant sa mort. Il peut aussi être pardonné par Allah. Il peut encore avoir accompli une bonne œuvre qui a échappé aux gens et qui lui voudra un traitement doux de la part d'Allah.

Nous sommes sûrs toutefois qu'Allah déteste ses actes de désobéissance et l'état d'insoumission qu'il a connu dans le passé. Nous allons fait allusion à des signes et indices de ce qui expose l'homme à être détesté par Allah, sans affirmer catégoriquement que celui qui en porte une partie est de ceux qu'Allah déteste effectivement. En voici quelques uns:

-le fait qu'Alla rend quelqu'un détestable et d'une mauvaise réputation ici-bas puisqu'on ne se retrouve dans une telle situation que si on a un mauvais comportement. Al-Bokhari (3209) et Mouslim (2637), auteur de la présente version, ont rapporté d'après Abou Hourayta que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: «Quand Allah aime quelqu'un, il appelle Gabriel et lui dit: J'aime Untel, aime Le. Gabriel l'aime alors. Ensuite il lance une annonce au ciel: certes, Allah aime Untel, aimez le. Les habitants du ciel l'aiment... Il dit :ensuite on le rend agréable sur terre. Quand Allah déteste un homme, Il appelle Gabriel er lui dit: certes, Je déteste Untel. Déteste le..Il dit : Gabriel le déteste alors. Puis il lance une annonce au ciel: certes, Allah déteste Untel. Détestez le. Il dit: ils le détestent puis on le rend détestable sur terre. Al-Bokhari (1367) et Mouslim (949) ont rapporté qu'Anas ibn Malick (P.A.a) a dit: «Ils passèrent près d'un mort et lui rendirent hommage. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: ça y est. Puis ils passèrent près d'un autre mort et dirent du mal de lui. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: ça y est. Omar ibn al-Khattab (P.A.a) dit: qu'est-ce qui y est? Le Prophète répondit: celui auquel vous avez rendu hommage a mérité d'accéder au paradis tandis que celui dont vous avez dit du mal ira en enfer. Vous êtes le témoins d'Allah sur terre.»

- aimer ce qu'Allah Très haut déteste et détester ce qu'Allah aime. En effet, Allah a dit à propos des croyants qu'Il aime: «Et sachez que le Messager d'Allah est parmi vous. S'il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés. Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés» (Coran,49: 7).

- s'enfoncer dans la désobéissance et dans l'égarement de sorte à passer d'un acte de désobéissance à un autre et refuser de se repentir jusqu'à sa mort.

- privilégier systématiquement la compagnie des désobéissants tout en se méfiant des croyants. A ce propos le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « L'on partage la foi de son ami, soyez donc regardant dans le choix des amis.» (Rapporté par Abou Dawoud,4833 et jugé bon par al-Albani dans Sahih Abou Dawoud et ailleurs.

- ne pas observer les prescriptions divines, notamment les piliers de la religion de sorte à négliger constamment la prière par paresse et à ne pas respecter les droits qu'Allah a prescrit à Ses serviteurs et rester indifférent aux conséquence de ce comportement dans la vie future.

- détester les conseils et celui en prodigue, se montrer trop important pour cesser le péché en répondant à un appel au bien et en réagissant à une interdiction de faire le mal. A ce propos le Très Haut dit: «Et quand on lui dit: "Redoute Allah", l'orgueil criminel s'empare de lui. L'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes!» (Coran,2: 206).

- détester les croyants et s'allier avec les rebelles (envers Allah) de sorte à n'aimer ou détester pour d'autres (motifs) qu'Allah et mus par ce qui ne plaît pas à Allah et ce au point que quand on aime on le fait pour d'autres considérations qu'Allah et quand on déteste , on le fait pour d'autres considérations qu'Allah.

- détester ce qu'Allah aime et aimer ce qu'Allah déteste.

- se donner les qualités détestées par Allah comme le mensonge, la tricherie, la trahison, la médisance , le colportage et d'autres qualités qu'Allah déteste comme Il déteste ceux qui les incarnent. Quand une personne s'acquiert et conserve notoirement une qualité détestée par Allah, elle risque d'être détestée par Allah et encourt Sa colère. Quand Allah déteste une qualité, Il en fait de même de celui qui l'incarne.

- être de ceux qui aiment se faire voir et entendre, ceux qui affichent la fierté , l'orgueil et l'arrogance; être quelqu'un qui se considère comme trop important pour être un serviteur d'Allah.

- faire preuve d'une faible loyauté envers sa religion et faire dépendre sa loyauté de sa passion au point de ne courir que derrière les plaisirs et de se retrouver dans la situation de quelqu'un qui érige sa propre passion au rang de divinité.

- œuvrer inlassablement pour la vie présente tout en négligeant les choses de la vie future. A ce propos, le Très Haut dit: «Quiconque désire (la vie) immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l'Enfer où il brûlera méprisé et repoussé.» (Coran,17: 18). Al-Bokhari ( 6435) a rapporté d'après Abou Hourayrah (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « Malheur à celui qui se laisse asservir par le dinar. Malheur à celui qui se laisse asservir par le dirham, par les couvertures et les tissus; celui qui est content quand on lui en donne et mécontent quant on lui en prive. »

- commettre les péchés majeurs qui suscitent la colère d'Allah comme la fornication, la pratique de l'usure, l'accusation des honnêtes dames d'avoir commis l'adultère, etc. sans se repentir.

-avoir la langue pendue, être méchant, enclin à mettre l'honneur d'autrui en cause, injuste au point de susciter la méfiance auprès des autres en raison de sa perversité, sa mauvaise compagnie, ses fréquents actes d'injustice et sa transgression des limites établies par Allah. A ce propos, le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: «Certes, le pire parmi les gens est celui qu'on a abandonné par crainte de sa méchanceté.» (Rapporté par al-Bokhari (6032) et par Mouslim (2591).

-chercher à ressembler aux mécréants et débauchés et réprouver de s'assimiler aux croyants.

-glisser dans le chirk et y persister de manière à ne pas bénéficier de l'assistance permettant de s'en sortir, le chirk étant le pire acte qu'un fidèle serviteur puisse commettre puisqu'il rend son auteur très détestable à Allah.

En somme, celui qui se donne l'habitude d'obéir à Allah et à Son Messager est celui qui est en droit d'espérer être aimé par Allah. Celui qui s'est donné l'habitude de désobéir à Allah et à Son Messager est celui qui mérite réellement d'être détesté par Allah et d'encourir Sa colère. Cependant, on ne dit pas d'une personne déterminée qu'Allah l'aime comme on dit d'une personne déterminée qu'Allah le déteste. Al-Bokhari (3332) et Mouslim (2643) ont rapporté d'après Ibn Massoud (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur celui) a dit: «Certes, un homme peut œuvrer à la manière des gens qui iront en enfer jusqu'au moment où l'espace d'un bras le sépare de l'enfer puis le livre ( de son destin) le rattrape et il œuvre alors comme les gens du paradis et y entrera. Certes, un homme peut œuvrer à la manière des gens qui iront au paradis jusqu'au moment où l'espace d'un bras le sépare du paradis puis le livre ( de son destin le rattrape) et il œuvre comme les gens de l'enfer et y sera jeté.» 

Allah Très Haut le sait mieux.

Islam Q&A

  • e6un7

« Allah n’a pas fait descendre une maladie sans avoir descendu son remède »

gfgfgccc

Dans les deux Sahîh, il est rapporté d'après Abî Hurayrah qui le remonte jusqu'au Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) : 

« Allâh n'a pas fait descendre une maladie, sans avoir descendu en même temps son remède » [1]

Ce hadîth a déjà été cité auparavant.

Il y a divergence sur le sens de :  « la descente de la maladie et de son remède »
BUL036  Un groupe a dit

Allâh révéla à Ses adorateurs la connaissance de cela.

Certes, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a informé les gens qu'à tout mal est assigné un remède, mais la plupart des gens ne le savent pas.

Ainsi il dit :  « L'a connu celui qui l'a connu, et l'a ignoré celui qui l'a ignoré. » [2]

BUL036  Un autre groupe a dit

Ces deux choses descendues [maladie et remède] signifient qu'elles ont été créées et déposées sur terre, tel que cela a été dit dans un autre hadîth :  « Allâh n'a pas fait descendre une maladie, sans avoir déposé son remède » 

Et ce [hadîth] est proche de celui d'avant.

Et le terme « descente » est plus spécifique que les termes « créations » et « déposé ».

Il ne faudra guère omettre la spécificité du terme sans raison possible.

BUL036  Un autre groupe encore a dit

Ces deux choses descendues ont été révélées par l'intermédiaire des anges, chargés d'entreprendre la descente de la maladie, de son remède et autres que cela.

Certes, les anges sont en effet responsables de gérer ce monde et les sujets humains depuis la conception de l'homme dans l'utérus de sa mère jusqu'à sa mort.

La maladie et son remède sont descendus avec les anges. Et cela est plus proche de ce qui est juste par rapport aux deux points de vue précédents.

BUL036  Un autre groupe encore a dit

La plupart des maladies et remèdes sont descendus par l'intermédiaire de la pluie déversée du ciel et qui engendre les nourritures et les vivres, les remèdes et les maladies ainsi que leurs moyens, leurs causes et leurs dispositifs parmi lesquels figurent les métaux supérieurs qui proviennent des montagnes.

Ceux qui dérivent des vallées, des rivières et des fruits [...] Ceci est le fruit de la perfection de la sagesse du Seigneur - 'Azza wa Djal - et de la transcendance d'Allâh.

De même que les croyants subissent les maladies, [Allâh] les secourt en leur révélant les remèdes. Si Allâh les éprouve par des péchés [qu'ils commettent], Il les secourt en leur accordant le moyen de se repentir, ainsi que les catastrophes qui expient les péchés. Comme aussi ce que [Allâh] permet comme épreuves des mauvais esprits parmi les Satans sur les gens, Il les secours par l'armée des esprits saints qui sont les anges. Et comme Allâh les éprouve par les désirs, Il les secourt par les envies délicieuses et salutaires.

Ainsi [Allâh] - Subhânahu - ne les éprouve pas d'une chose sans leur accorder le moyen de trouver secours à ce malheur et de le repousser.

Et les divergences entre eux [les différents groupes] se situent au niveau de la science sur le sujet, et la science des chemins par lesquels les choses surviennent ainsi que les moyens permettant d'y parvenir.

Et c'est Allâh le secoureur !  [3]

Notes
[1] Hadîth authentique [Sahîh] - Authentifié par SHeikh al Albânî dans « as-Silsila as-Sahîha - n°451 »
[2] Rapporté par al-Bukhârî et dans « Sahîh al-Djâmi' - n°6604 »
[3] Kitâb « Zâd ul-Ma'âd fî hadî kheyr al-'Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/122-124

 

copié de manhajulhaqq.com

e6un7

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya

Créer un site gratuit avec e-monsite - Signaler un contenu illicite sur ce site