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coran

Lumières et couleurs entre science et Coran

Allah a voulu faire de son Livre Saint, un miracle pour tous les temps. Et comme nous vivons une époque de scientisme rigoureux, où les hommes ne croient qu'au réel et au concret, le Coran est venu avec des merveilles dans ce domaine précisément. Sans que ce soit une encyclopédie ou un traité scientifique au sens moderne du terme, les quelques allusions que le Coran fait à des phénomènes naturels n'ont pu être explicitées et démystifiées que 15 siècles après sa révélation. Il a tenu ainsi à nous prouver qu'il est parole de l'Intelligence Suprême qui a conçu et confectionné cet univers, qu'il est vérité et qu'il est impossible qu'il soit l'œuvre d'un humain, et encore moins celle du Messager analphabète Mohammed.
Nous allons leur montrer nos merveilles dans les horizons et dans leur être, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse clairement que c'est la vérité, (S41-V53)
Pour convaincre les incrédules et les sceptiques, nous allons aborder un sujet aussi passionnant que délicat. Nous allons tenter de voir comment est-ce que le Livre de l'Islam a fait mention des différentes couleurs qui embellissent notre environnement naturel et artificiel et quel est l'impact de la science moderne dans l'explication de certaines finesses enfouies dans ses Versets. Pour commencer, nous allons élargir notre champ de vision en nous intéressant d'abord à la lumière génératrice des ombres, et des couleurs.
1- La lumière et l'œil humain
2- Les couleurs entre tradition et science exacte
3- Couleurs additives et soustractives
4- L'arc-en-ciel
5- L'ombre
6- La lumière dans le Coran
Il serait fastidieux de vouloir appréhender ce vaste sujet dans un article ; nous allons nous contenter de nous intéresser aux grandes définitions physiques et coraniques de la lumière.
Définition physique : La lumière est une énergie émise par certains corps actifs, sous forme de particules élémentaires appelées photons. Ces particules évoluent dans le vide à la vitesse de 299 792 458 m/sec, sous forme d'ondes électromagnétiques. Les longueurs d'ondes détectées à nos jours varient d'une façon continue entre 0,01 10-9 m pour l'énergie nucléaire et 1Km pour les ondes radio. Voir schéma ci-dessous.
Le spectre visible occupe dans cette gamme une plage étroite de longueurs d'ondes variant entre 400 et 700 10-9 m.

Le spectre électromagnétique (le spectre visible correspond aux couleurs en bas du schéma)
Il n'y a aucune limite exacte au spectre visible : l'œil adapté à la lumière possède généralement une sensibilité maximale à la lumière de longueur d'onde d'environ 550 nm, ce qui correspond à une couleur jaune-verte. Généralement, on considère que la réponse de l'œil couvre les longueurs d'ondes de 380 nm à 780 nm bien qu'une gamme de 400 nm à 700 nm soit plus commune. Cette gamme de longueur d'onde est importante pour le monde vivant car des longueurs d'ondes plus courtes que 380 nm endommageraient la structure des molécules organiques tandis que celles plus longues que 720 nm seraient absorbées par l'eau, constituant abondant du vivant1.
Ces extrêmes correspondent respectivement aux couleurs violet et rouge. Cependant, l'œil peut avoir une certaine réponse visuelle dans des gammes de longueurs d'onde encore plus larges.
Je ne jurerais point par ce qu'ils voient ni par ce qu'ils ne voient pas. (S69-V38)
Bien que de même nature que la lumière visible, l'ultraviolet (UV) et l'infrarouge (IR) sont souvent considérés comme « lumière » mais ne sont pas visibles par les humains. Ils sont par contre visibles par certains animaux, certains oiseaux, poissons ou insectes.
Newton divisa le spectre en sept couleurs nommées : rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo et violet ou « ROJVBIV ». Il choisit sept couleurs à cause d'une croyance venant des anciens philosophes grecs, qui faisait un lien entre les couleurs, les notes de musique, les objets connus du système solaire et les jours de la semaine. L'œil humain est relativement insensible aux fréquences de l'indigo, et certaines personnes ayant une bonne vue ne peuvent distinguer l'indigo du bleu ou du violet. Pour cette raison, certains critiques dont Isaac Asimov ont suggéré que l'indigo ne devait pas être regardé comme une couleur mais simplement comme une ombre du bleu ou du violet, d'autres émettent l'hypothèse que Newton avait une vision heptachromique2.
3- Couleurs additives et soustractives
Une couleur primaire ou élémentaire est une couleur dont le mélange avec ses homologues permet de reproduire une grande palette de couleurs (théoriquement l'ensemble des couleurs visibles). Pour la synthèse additive (lumière), les couleurs primaires sont le rouge, le vert et le bleu ; pour la synthèse soustractive (peinture & imprimerie), il s'agit du magenta, du cyan et du jaune.

       
Synthèse additive : des rayons de lumières se superposent. Leur mélange donne le blanc.

La synthèse soustractive : des pigments sont mélangés, la lumière absorbée.
On est dans noir

Dans les yeux humains, il existe deux capteurs : les bâtonnets sensibles à l'intensité lumineuse et trois types de cônes sensibles aux couleurs. Ils absorbent les photons dans des bandes de longueur d'onde correspondant approximativement au bleu, au rouge et au vert et couvrant ensemble tout le spectre de ~400 à ~800 nm. Si de la lumière verte arrive dans l'œil, seuls les capteurs du vert sont activés et le cerveau voit du vert. Si de la lumière jaune arrive, les capteurs du vert et du rouge sont activés et le cerveau décode du jaune ; le cerveau percevrait la même couleur jaune si de la lumière verte et de la lumière rouge entraient dans l'œil en quantité adéquate pour produire la même stimulation des capteurs de rouge et de vert. Ces trois types de cônes expliquent donc la tridimensionnalité de la décomposition chromatique que les humains utilisent.

3- L'arc-en-ciel
Un arc-en-ciel est un phénomène optique et météorologique qui rend visible le spectre continu de la lumière du ciel quand le soleil brille pendant la pluie. C'est un arc coloré avec le rouge à l'extérieur et le violet à l'intérieur.
Bien qu'un arc-en-ciel couvre un spectre de couleurs continu, il est courant de distinguer plusieurs couleurs significatives afin de pouvoir mémoriser l'ordre de celles-ci. Isaac Newton découpa arbitrairement l'arc-en-ciel en sept couleurs : rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo et violet (voir ci-dessus)

Arc-en-ciel, vu de dessus
L'arc-en-ciel contient un dégradé de couleurs recouvrant toutes les teintes, sauf le magenta (ligne des pourpres voir ci-dessous).
On peut observer l'effet d'un arc-en-ciel toutes les fois où il y a de l'eau en suspension dans l'air et qu'une source lumineuse (en général le Soleil) brille derrière l'observateur. Les arcs-en-ciel les plus spectaculaires ont lieu lorsque la moitié du ciel opposée au Soleil est obscurcie par les nuages mais que l'observateur est à un endroit où le ciel est clair. Un autre endroit commun où l'on peut voir cet effet est à proximité de chutes d'eau.
Bien qu'on puisse voir que l'arc-en-ciel est en fait un dégradé, de nombreux dessinateurs choisissent de représenter l'arc-en-ciel par des bandes de couleur monochromes — généralement les sept du découpage de Newton.

Dans un diagramme de chromaticité les couleurs de l'arc en ciel sont celles situées sur la ligne supérieure, la base formant la ligne des pourpres
L'arc-en-ciel contient une infinité de couleurs. Le spectre lumineux, y et dissocié par le phénomène de la réfraction ; ce qui signifie qu'il n'y a pas de frontière réelle entre les couleurs.
Il ne possède par contre qu'une partie de toutes les couleurs existantes : les couleurs saturées monochromatiques. C'est ainsi que le magenta n'est pas une couleur de l'arc-en-ciel. Le spectre s'étend du violet au rouge, et le magenta serait plutôt directement entre le rouge et le violet, sur la ligne des pourpres. Si le magenta est absent de l'arc-en-ciel, c'est parce qu'il ne correspond à aucune radiation pure. Cette couleur ne peut être obtenue que par combinaison de radiations, alors que l'arc-en-ciel résulte précisément de l'émission de chaque radiation du spectre lumineux dans une direction différente, comme la décomposition de la lumière obtenue à travers un prisme. Souvent, pour représenter toutes les couleurs, on ajoute le magenta au spectre, et on obtient une roue chromatique. Mais il ne faut pas oublier que cet ajout est arbitraire.
Après ce très bref tour d'horizon dans l'optique, revenons au Coran et voyons d'abord comment il traite de la lumière, puis des couleurs.
Jeu éducatif : Voulez-vous vous amuser avec vos enfants à un jeu éducatif et reconstituer votre lumière « noire et blanche »? Faite l'expérience suivante : prenez un ventilateur trois pales et collez sur chacune d'elle une des trois couleurs fondamentales mentionnées ci-dessus. Faites tourner le ventilateur à différentes vitesses ; trompé par l'effet de la vitesse, votre œil verra les images suivantes :


3 couleurs additives + 3 soustractives

3 couleurs additives + 3 soustractives

Ventilateur à grande vitesse

Ventilateur à petite vitesse

 

Au lieu des trois couleurs additives, vous verrez une couronne blanche et au droit des couleurs soustractives vous verrez une couronne noire. La référence wikipedia ci-dessous dit l'inverse ! Mais vous aurez réalisé votre propre expérience. A faible vitesse, et au fur et à mesure que le ventilateur ralentit, vous verrez les couleurs réapparaitre
4- L'ombre
Une ombre est une zone sombre créée par l'interposition d'un objet opaque (ou partiellement opaque) entre une source de lumière et la surface sur laquelle se réfléchit cette lumière. Elle se matérialise par une silhouette sans épaisseur. Une ombre portée contient la couleur complémentaire de la source de lumière qui la crée.
La taille de l'ombre portée dépend de la taille de l'objet intercalé et de sa distance relative de la source de lumière. Plus l'objet est près de la source de lumière, plus la zone d'ombre sera grande. Son intensité dépend de la proportion de la lumière apportée par la source masquée. Si la source masquée est la seule source présente, alors la zone à l'ombre est dans l'obscurité totale.
En dessin technique, et de façon conventionnelle, on accepte que l'ombre projetée par le soleil soit le résultat de rayons incidents parallèles qui vont générer une ombre portée par l'objet sur le plan sur lequel il est posé, et une ombre propre créée sur les faces de l'objet qui sont soustraites aux rayons incidents.


Le soleil comme source lumineuse

Eclairage ponctuel comme source lumineuse

Des sources d'éclairage ponctuelles (spots, appareils d'éclairage, luminaires, etc.) vont générer un cône de rayons incidents dont la projection de l'ombre va dépendre de la position relative de la source par rapport à l'objet soumis aux rayons lumineux Pour des sources non ponctuelles, on distingue des zones d'ombre, de pénombre et d'anté-ombre. Plus la source est large et plus le support de l'ombre est éloigné de l'objet qui masque la lumière, plus la zone de pénombre est étendue et plus le contour de l'ombre est estompé.
Différents stades d'ombre


Ombre portée d'une planète         
Exemple d'ombre, pénombre et ante-ombre en dehors de l'astronomie.

Ombre portée d'une planète Exemple d'ombre, pénombre et ante-ombre en dehors de l'astronomie.
L'astronome nomme éclipse la situation dans laquelle un astre porte son ombre sur un autre. Il s'agit d'un cas typique de source étendue (non-ponctuelle).
La figure ci-dessus illustre les cônes d'ombre et d'ante-ombre ainsi que les zones de pénombre.
On y voit les zones suivantes :
• Ombre : le soleil est complètement occulté par la planète
• Pénombre : le soleil est partiellement occulté par la planète
• Anté-ombre : la planète étant plus petite que le soleil, si l'on se place à une distance suffisante, sa taille ne suffit plus à occulter l'astre.
On parle respectivement de pénombre propre et pénombre portée comme d'ombre propre et d'ombre portée. Comme pour l'ombre, en l'absence de précision c'est « portée ».
Utilisation de l'ombre
Confort

La haie ou recherchée par l'homme l'arbre isolé offrent une ombre et l'animal lorsqu'il fait chaud

       
Détermination de l'heure Cadran solaire à Saint-Rémy de Provence

La haie ou recherchée par l'homme
l'arbre isolé offrent une ombre Détermination de l'heure Cadran solaire
et l'animal lorsqu'il fait chaud
à Saint-Rémy de Provence
Selon les régions et les pays, les architectes, depuis l'antiquité, cherchent à diminuer ou augmenter les parties de la maison ou de la cité qui seront à l'ombre. De même l'agriculture traditionnelle et le nomadisme ont-ils conservé des haies et des arbres pour que leurs troupeaux puissent se protéger de l'ardeur du soleil à leur ombre.
Le cadran solaire utilise depuis l'antiquité l'ombre naturelle d'une barre exposée au soleil pour mesurer le passage du temps selon la position du soleil.
Détermination de la taille d'objet
Sur une photographie verticale aérienne ou satellitaire géo référencée et horodatée, la taille des bâtiments ou d'objets divers (pylônes, ponts, arbres..) peut être déterminée à partir de celle de leur ombre. L'analyse comparée de photos prises à des heures différentes donne également une indication de leur forme générale.
Une utilisation célèbre de l'ombre a été faite par Thalès pour mesurer la taille des pyramides (voir l'article sur le Théorème de Thalès).
5- La lumière dans le Coran
Il est important de souligner d'emblée, que le Coran fait bien la distinction entre la lumière et le corps lumineux, d'une façon générale, et l'élément radiant, (cierge lampe ou soleil) d'une façon particulière. Il oppose souvent le blanc au noir, et oppose surtout la lumière aux ténèbres comme deux éléments contradictoires d'une même paire. Il oppose également le jour à la nuit et l'ombre à la lumière.
Voici ses termes exacts selon leur usage :
Il a fait du soleil une source de lumière (Dhya'an) et de la lune une lumière (nouran). (S10-V5)
Il y plaça un cierge et une lune éclairante (S25-V61)
Il fit de la lune une lumière et du soleil un cierge (S71-V16)
Et nous avons créé un cierge radiant. (S78-V13)
La science et les dernières découvertes ont bien confirmé la pertinence de la terminologie coranique : toutes ces notions de lumière et d'obscurité sont vues dans une perspective universelle du système soleil-terre-lune-étoiles. Nous allons le voir dans un instant. Tout les éléments de notre galaxie tournent ; (Youkaouirou) la terre tourne autour du soleil, le soleil tourne autour du centre de sa galaxie, le soleil est un astre en combustion, il se consume et éclaire comme un cierge ; la lune réfléchit sa lumière. Les ombres et les couleurs, sont mises en évidence par le soleil, comme source élèmentaire de notre système cosmique.
Nous verrons avec plus de détail dans le tableau en Annexe, les multiples usages des expressions optiques par le Coran : Dhaw, Dhia, Nour ou Lumière, clarté – Dhalam, moudhlimoun, Dhouloumat, ou ténèbres- Laïl ou nuit – Dhilloun, Dhaliloun ou ombre, ombrageux. Toutes ces expressions sont assimilée soit à des couleurs, soit à leur synthèse dans la lumière du jour, ou ou encore à l'obscurité de la nuit et du néant.
6- Les couleurs dans le Coran
Comme nous pouvons le voir dans le tableau récapitulatif ci-dessous, chaque couleur, symbolise un état de fait dans notre monde d'Ici-bas ou dans l'Au-delà. Manifestement Allah a décidé des préférences pour certaines couleurs. Essayons de dévoiler cette symbolique et ces préférence, en ayant présent à l'esprit leur signification pour nous et pour les êtres vivants :
a- Le Blanc :
Couleur de synthèse qui reflète toutes les longueurs d'onde, le blanc est la couleur de la lumière visible, du jour, du linceul et de la tenue au pèlerinage qui en dérive. C'est la couleur des cheveux à la vieillesse. C'est la couleur des visages heureux le jour du Jugement Dernier et au Paradis. Les végétaux blancs sont rares
b- Le noir
C'est également une couleur de synthèse absorbant toutes les longueurs d'ondes visibles. A la création, l'univers était noir, sans lumière. C'est la couleur du carbone élément de base de la matière vivante. C'est la couleur des cheveux à la naissance. Les végétaux noirs sont quasiment inexistants. En Enfer, tout est noir, le feu, la flamme, la fumée et les visages des damnés. Ceux-ci bleuissent puis noircissent dès le début du Jugement ; c'est le signe annonciateur du supplice.
A l'opposé du blanc, le noir semble symboliser la colère d'Allah ; il la lève par sa miséricorde et sa lumière. La nuit noire, symbolise le temps d'une mort passagère, une période de repos !
L'ombre qui matérialise une interception de la lumière, notamment celle du soleil, représente une protection relaxante en période de chaleur. Elle fait partie des jouissances au Paradis. Il semble donc que dans l'au-delà, lorsque les cieux seront changés en d'autres cieux et la terre en une autre terre, (S-V), le soleil et ses ombres feront la joie des heureux au Paradis, et le supplices des condamnés à l'Enfer.
c- Le Vert
Couleur de la végétation, il symbolise la vie par la présence de l'eau élément de base de tout être vivant. C'est la couleur du Paradis, jardins d'Eden, arbres fruitiers, habits en soie, divans brocarts et tapis. C'est une couleur psychiquement reposante surtout par ses nuances. Elle est éternelle dans l'au-delà, mais éphémère sur terre.
d- Le Jaune (ou le pâle)
Voisin du Vert dans le spectre visible, il matérialise le manque ou l'absence de l'élément de vie. La verdure sèche comme tout être vivant quand elle manque d'eau ; elle pâlit et jaunit. C'est toutefois la couleur de l'or et de l'étincelle, symbole de l'énergie et de la richesse.
e- Le bleu
Proche du noir, matérialise le manque d'oxygène et l'asphyxie. Nuancé, il donne la couleur du ciel, un autre élément de notre univers qui comporte le soleil, source de vie et la lune repère du temps.
f- Le Rouge
A la base du spectre visible, matérialise l'énergie, la couleur du sang, de la rose éphémère et des roches perpétuelles.
Et, en revenant à ce fameux Verset géologique (S35-V27/28) qui présente les couleurs des roches montagneuses comme une merveille d'Allah, on se rend compte que le Coran cite ces couleurs dans l'ordre chronologique que les scientifiques de nos jours ont donné au classement des périodes géologiques :
Les roches calcique blanches ont été les premières à émerger des océans, suivies des colorations rouges, données par les oxydes dissous dans les eaux de ruissellement. Les dernières citées sont les roches noires de l'ère carbonifère. (Cf périodes géologiques « http://fr.wikipedia.org/wiki/P%C3%A9riode_g%C3%A9ologique »)
Les couleurs de base du spectre visible autant synthétique qu'additif sont au nombre de trois. Leur total est au nombre de six. C'est également le nombre des Versets qui citent le terme "couleurs" au pluriel, dans son sens le plus large et qui signifie : couleur, espèce, genre, type, nuance ...
Et comme rien n'est fortuit dans le Coran, on ne peut que souligner cette merveille scientifique vielle de 15 siècles !

Annexe

Tableau des couleurs dans le Coran 

Expression

Chapitre (Verset)

Mot clé

signification

Ils ressemblent à quelqu’un qui tente d’allumer du feu ; à peine lui éclaire-t-il (Adha’a) les alentours, qu’Allah leur confisque leur lumière (nourihim) et les laisse dans les ténèbres (Dhouloumat) , incapables de voir.

S2-V18

Eclaire

Lumière

ténèbres

 

Le feu est source de lumière

L’éclair risquant de leur emporter la vue. Chaque fois qu’il les éclaire (Adha’a), ils y marchent, et lorsqu’il les plonge dans l’obscurité, ils s’arrêtent

S2-V20

Eclaire

Les actes des mécréants ressemblent à des éclairs ; ce sont des sources de lumière fugitives, sans intérêt pour une bonne marche (vers le Paradis).

Allah, lumière (Nour) des cieux et de la terre. Sa lumière ressemble à une niche dans laquelle il y aurait une lampe. La lampe serait dans un récipient de cristal, le cristal serait tel un astre ayant l’éclat d’une perle, (La lampe) s’allumerait à partir d’un arbre d’olivier béni, orienté ni vers l’Est ni vers l’Ouest. Son huile serait presque capable d’éclairer (youdhiou) même sans qu’une flamme ne la touche

S24-V35

Lumière

Lampe

Cristal

Astre

Perle

Huile

Eclairer

Flamme

Verset équivoque, dans lequel la parabole divine est citée à titre d’exemple : l’huile d’olive pure est un bon combustible, le feu est une source de lumière, le cristal y ajoute l’éclat d’un astre. La lumière divine guide verts le Paradis.

Le terme lumière est mentionné 24 fois dans le Coran ; le chapitre An-nour (lumière) qui porte son nom est classée 24ème

C’est lui qui fit du soleil un éclairage et de la lune une lumière

S10-V5

éclairage

lumière

 

Le soleil est source de lumière et permet d’éclairer les parties de ses satellites qui lui font face.

La lune est un miroir lumineux, visible

Dis(leurs), que penseriez-vous si Allah vous plongeait dans la nuit continue jusqu’au jour de la résurrection, quelle divinité autre qu’Allah vous donnerait-t-elle une lumière ? n’entendez-vous donc point ?

S28-V71

nuit

lumière

entendre

 

Ici la nuit (ou la ténèbre) s’oppose à la lumière.

La science a prouvé ce que le Coran a annoncé depuis 15 siècles : sans ses étoiles et ses soleils, l’univers est ténèbres.

Dis, que penseriez-vous si Allah vous plongeait dans le jour continu jusqu’au jour de la résurrection ; quelle divinité autre qu’Allah vous offrirait-elle une nuit pour vous reposer ?

Ne voyez-vous donc point ?

S28-S72)

Jour - entendre

Nuit - voir

Le jour est temps de lumière et d’activité ; la nuit est temps d’invisibilité et de repos.

Les deux questions en opposition sont :

N’entendez-vous pas, s’il faisait nuit éternelle? La nuit on ne peut qu’entendre

Ne voyez-vous pas s’il faisait jour éternel? Le jour on peut voir et entendre

Allah est l’appui des croyants, il les sort des ténèbres vers la lumière ; alors que les mécréants ont pour appui leurs idoles ; elles les sort de la lumière vers les ténèbres

S2-V257

Ténèbres lumière

Les ténèbres sont toujours en oppositions à la lumière, comme la croyance à l’incrédulité

Louanges à Allah qui a créé les cieux et la terre ; il a fait les ténèbres et la lumière.

S6-V1

Ténèbres-lumière

Les ténèbres ont précédé la lumière dans dans la création de l’univers ; elles sont toujours au pluriel ; alors que la lumière est toujours au singulier. Il n’y a qu’une lumière celle d’Allah

Dis (leur) est-ce que l’aveugle serait égal au voyant ou les ténèbres seraient-elles égales à la lumière ?

S13-V16

Aveugle – voyant

Ténèbres - Lumière

Les ténèbres sont synonyme de cécité et la lumière synonyme de visibilité

Allah est lumière des cieux et de la terre

S24-V35

Lumière

Cieux - Terre

Allah source de la lumière et de la guidance

L’aveugle ne peut être égal à celui qui voit ; et les ténèbres ne peuvent être égales à la lumière

S35-V20

Aveugle-Voyant ; ténèbres-lumière

Id que ci-dessus

(A ce moment) la terre s’illumina de la clarté de l’aurore de son Seigneur

S39-V69

Terre -Lumière

Lumière de l’aurore

C’est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière. Il la détermina en quartiers, afin que vous sachiez le nombre des années et que vous sachiez compter

S10-V5

Soleil-lune

Eclairage-lumière

Calendrier-calcul

Le soleil est source de lumière. La lune un miroir. Le calendrier luni-solaire est la base des temps et des calculs

Ce jour-là, les hypocrites, hommes et femmes, diront aux croyants :"regardez-nous pour que nous puissions extraire un peu de votre lumière".

S57-13

Lumière

obscurité

Au jugement dernier les croyants évolueront dans la lumière alors que les mécréants seront plongés dans l’obscurité

N’as-tu pas vu comment Allah acréé sept cieux superposés et comment Il y a placé la lune en lumière et le soleil en cierge?

71-15/16

Lune-lumière

Soleil-cierge

La lune transmet une lumière ; le soleil brûle éclaire et rayonne

Dhyaâ

 

 

 

Leur image ressemble à quelqu’un qui s’est allumé un feu, Lorsque celui-ci lui éclaira ses alentours, Allah lui confisqua sa lumière et l’abandonna dans des ténèbres, incapables de voir.

S2-V17

Feu-lumière

Obscurité cécité

Les mécréants tentent de s’éclairer par le savoir, mais Allah les replonge dans l’obscurité de leur incrédulité

On dirait que leur visage est recouvert de voiles nocturnes obscures, ceux-là sont les voués au feu éternel

S10-V27

Voile- -nuit - obscurité

Les damnés en enfer auront un visage sombre comme recouvert de ténèbres nocturnes

Une preuve pour eux : Nous écorchons la nuit pour en extraire le jour ; ils se retrouvent alors dans l’obscurité.

S36-V37

Jour-lumière

Nuit-obscurité

Le jour ressemble à une peau fine qui s’écorche pour laisser apparaître la nuit, état originel du ciel

C’est Lui qui a créé pour vous les étoiles, afin que vous puissiez vous orienter dans les ténèbres de la terre et de la mer

S6-V97

Etoiles- orientation

Terre-mer

L’obscurité de la nuit fait apparaître la lumière des étoiles, moyen d’orientation pour les voyageurs sur terre et en mer

Ou alors, comme des ténèbres dans une mer étendue, recouverte de vagues, par-dessus lesquelles s’accumulent d’autres vagues, par-dessus lesquelles s’accumulent des nuages. Ténèbres sur ténèbres ; lorsqu’il tend sa main, il ne peut presque pas la voir !

Celui à qui Allah n’a pas donné de lumière, il ne peut en avoir.

S34-V40

Mer houleuse - ténèbres

Parabole décrivant les actes des mécréants comme des ténèbres sur une mer houleuse

Ou alors, qui d’autre encore pourrait vous guider dans les ténèbres du continent et de la mer

S27-V63

Continent- mer

Ténèbres-guidance

La guidance revêt toute sa valeur en cas de perte en mer ou dans un désert

Ni l’aveugle est égal à celui qui voit, ni les ténèbres sont comme la lumière, ni l’ombrage à la canicule ; et les vivants ne sont pas égaux aux morts

S35-V19/21

Aveugle-celui qui voit

Ténèbres-lumière

Ombrage-canicule

Vivant-mort

Paires opposées de notre monde

Les premiers membres des paires équivalent à la mort, les seconds à la vie

Ombres

 

 

 

N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a allongé l’ombre, et s’Il l’avait voulu, Il l’aurait faite immobile. Puis, nous fîmes du soleil son révélateur. Puis, nous l’avons ramenée vers nous d’un mouvement doux.

S25-V45

Ombre-soleil

L’ombre nait d’abord infiniment longue, puis elle se réduit d’une manière imperceptible. Le soleil en est un révélateur. C’est la source des éclairages de notre monde, qui fait apparaître les ombres

Et sous une ombre étendue

S56-V30

ombre

L’ombre fait partie des multiples plaisirs du Paradis

Sous un vent brûlant et (baignant) dans une eau bouillante, ainsi qu’une ombre de fumée noir et torride

S56-V42/23

Vent brûlant – Eau bouillante – ombre noire et torride

En opposition aux plaisirs du Paradis, le supplice de l’Enfer est fait de chaleur et d’ombrage sous fumée noire

Une idée du Paradis promis aux pieux : les rivières coulent aux parties basses, sa nourriture est permanente ainsi que son ombrage

S13-V35

Rivières – nourriture – ombrage

L’ombre fait partie des plaisirs du Paradis

Ils s’allongent avec leurs épouses, sur des divans à l’ombre.

S36-56

Epouses – divans – ombre

Au Paradis, les croyants retrouvent leurs épouses croyantes et s’allongent avec elles sur des divans à l’ombre.

N’ont-ils pas observé toutes les choses qu’Allah a créé, (et) comment leurs ombres s’étendent tantôt à droite, tantôt à gauche, prosternées à Allah en toute humilité

S16-48

Ombres – droite – gauche -prosternées

Les ombres s’allongent toujours d’un côté et d’un autre des objet ; leur mouvement symbolise une prosternation à Dieu

Leurs ombrages leur sont rapprochés juste au dessus d’eux, et leurs fruits faciles à cueillir

76-14

Ombrages

Fruits

Le Paradis est pourvu de verdure et d’ombrage ; les fruits sont à portée de la main

Et c’est à Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et sur terre ; (certains) de gré (d’autres) de force ; et leurs ombres s’étalent le matin et en fin de journée.

S13-V15

Se prosternent - ombres

Les êtres et leurs ombres se prosternent de gré s’ils sont fidèles et de force s’ils sont mécréants

Ils ont par-dessus des ombrages de feu, et ils ont par-dessous des ombrages de feu

S39-V16

Ombrages - feu

En Enfer le supplice se fera par des opacités brûlantes par-dessus et par-dessous les damnés

Partez vers une ombre à trois allées, ni ombrageant, ni protégeant des flammes

77-30/31

Ombrage - flamme

Verset équivoque signifiant que les ombres de l’Enfer sont brûlantes

Ceux qui auront cru et fait du bien, nous les entrerons dans des jardins, au bas desquels coulent des rivières ; ils y vivront pour une éternité sans fin ; ils y auront des épouses purifiées et nous les abriterons sous des ombrages protecteurs

S4-V57

Jardins – rivières – femmes purifiées – ombres protectrices

Le Paradis sera pourvu de cours d’eau, de femmes saintes, et d’ombrages doux

Et ceux qui ont commis de mauvais actes, leur rétribution en sera équivalente. Un avilissement les couvrira ; rien ne les protègera contre (le châtiment) d’Allah, leurs visages apparaîtront couverts de franges de ténèbres nocturnes. Ceux-là sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement.

S10-V27

Visage – ténèbres nocturnes - Feu

Les visages des gens de l’Enfer seront couverts de traces sombres et noires

La nuit et le jour

 

 

 

Nous avons fait de la nuit et du jour deux merveilles, Nous avons effacé la merveille de la nuit, tandis que Nous avons rendu celle du jour visible ; ceci afin que vous alliez à la recherche des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps

S17-V12

Nuit – jour

Visibilité – invisibilité - Notion de temps et de calcul

L’éclairage de la nuit a été effacé alors que le jour a été rendu visible, grâce à la lumière du soleil

Et c’est Lui qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune; chacun nageant dans un espace.

S21-V33

Nuit – jour

Soleil – lune

Espace

La nuit cache le jour, le soleil cache la lune ; chacun nageant dans son cosmos

Voir ci dessus

S28-V71

 

 

Il a créé les cieux et la terre pour une bonne fin. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit, et Il a assujetti le soleil et la lune à poursuivre chacun sa course pour un terme fixé.

S39-V5

Cieux – terre Enroule la nuit sur le jour – soleil - lune

Cieux créés avant la terre – la nuit avant le jour – notion de sphéricité de l’univers – le soleil et la lune asservis pour les hommes ; ils courent à une fin déterminée

Il a assombri sa nuit et fait briller son jour. Après quoi, il aplatit la terre (à ses deux pôles)

S79-V29

Nuit sombre – jour clair – terre aplatie

La nuit créée en premier – le jour a été éclairé – la terre aplatie aux deux pôles comme une pâte de boulanger

Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, et Tu fais pénétrer le jour dans la nuit, et Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le mort du vivant.

S3-V27

Pénétrer – Nuit – jour Sortir – le vivant du mort – le mort du vivant

La nuit pénètre dans le jour au crépuscule, le jour pénètre dans la nuit à l’aube ; le vivant sort du mort (grain ou être vivant) et à la résurrection ou à la fécondation, le vivant sort du mort

Voir ci-dessus

S17-V12

 

 

Voir ci-dessus

S21-V33

 

 

Voir ci-dessus

S21-V62

 

 

Et la nuit est une preuve pour eux. Nous en écorchons le jour et ils sont alors dans les ténèbres. Et le soleil court vers un lieu d’arrêt qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout Puissant, de l’Omniscient. Et la lune, Nous lui avons déterminé des positions jusqu’à ce qu’elle devienne comme un vieux régime de dattes. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; chacun nage dans un espace

S36-V37/40

Nuit – jour

Ténèbres – Soleil – lune - positions

La fine pellicule de lumière s’étale puis s’écorche par-dessus les objets obscurs. Le soleil court à sa fin ; la lune est déterminée sur des positions. Elle est progressive puis dégressive. La nuit et le jour, la lune et le soleil s’alternent sans se rejoindre, chacun sur son orbite

Couleurs

 

 

 

Blanc

11 Versets

 

 

Et quant à ceux dont les visages blanchiront, ils seront dans la grâce d’Allah ; ils y demeureront éternellement

S3-V107

Visages blanchis – Grâce d’Allah

Les croyants au jugement dernier se distingueront par des visages blancs

Et il se mit à l’écart d’eux et dit: «Que mon chagrin est grand pour Joseph!» ; ses yeux blanchirent d’affliction

S12-V84

Chagrin – blanc d’œil

Cataracte ou blanc de cornée traumatique

Ce jour-là, certains visages se coloreront en blanc (s’éclaireront), et autres vireront au noir (s’assombriront). A ceux dont les visages seront assombris (il sera dit): "avez-vous renié après avoir eu la foi? Eh bien, goûtez au châtiment, pour votre renégat". Et quant à ceux dont les visages s’éclaireront, ils seront dans la miséricorde d’Allah, où ils demeureront éternellement.

S3-V106

Blanc (illuminé) – Noir (assombri)

Certains exégètes parlent de visages rayonnants de lumière blanche pour les graciés et de noir de fumée sur les visages des damnés

mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir de la nuit

S2-V187

Blanc – noir

(Métaphore) Le jeune commence à l’apparition de la première lueur du jour

Et il sortit brusquement sa main et voilà qu’elle devint blanche (éclatante), pour ceux qui le regardaient

S7-V108

S28-V32

Blanc rayonnant

Il s’agit de la main blanche de Moïse devant Pharaon et son entourage

Et ramène ta main sous ton aisselle: elle en sortira blanche sans aucun mal ; et ce sera là un autre prodige

S20-V22

Main blanche

Main de Moïse en prodige ; signe de paix et de guidance

On fera circuler entre eux une coupe de vin remplie à la source ; elle sera blanche, savoureuse à boire. Elle n’offusquera point leur raison et ne les enivrera pas

S37-V46

Vin Blanc

Il peut s’agir de la coupe blanche (en argent reluisant) ou de vin blanc brillant d’éclat

N’as-tu pas vu que du ciel, Allah fait descendre l’eau? Puis Nous en faisons sortir des fruits de couleurs (et espèces) différentes. Et des montagnes nous faisons émerger des franges blanches et rouges, de nuances différentes, et des roches excessivement noires. Il y a également des hommes de couleurs différentes, des animaux, et des bestiaux. Parmi Ses serviteurs, ce sont les savants qui le craignent sûrement le plus. Allah est puissant et miséricordieux.

S35-V27/28

Fruits - couleurs différentes – montagnes – franges – blanches – rouges – roches – noires - Savants

Par le pouvoir d’Allah, la pluie fait pousser les arbres qui donnent des fruits de différentes espèces et différentes couleurs – En montagne on voit des roches blanches et rouges de différentes nuances ainsi que des roches noires. Les savants qui comprennent et admirent ces merveilles craignent Allah le créateur, plus que les ignorants.

Et Ils auront auprès d’eux de belles femmes avec de grands yeux, au regard chaste ; elles auront une peau blanche, telle un œuf d’autruche préservé.

S37-V48/49

Grands yeux – peau blanche

Les compagnes du Paradis auront de beaux grands yeux chastes et une peau blanche d’un blanc cassé semblable à celui d’un œuf d’autruche couvert de ses plumes

Voir ci-dessus

S2-V187

Fil blanc – fil noir – nuit

 

Noir

5 Versets

 

 

Voir ci-dessus

S3-V106

Visages qui blanchissent – visages qui noircissent

 

Voir ci-dessus

S35-V27

Fruits - montagnes

 

Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux (la naissance) d’une fille, son visage devient sombre et une tristesse profonde [l’envahit].

S16-V58

Fille – visage sombre (noirci) - tristesse

Les mécréants de la Mecque avaient honte à la naissance d’une fille. leur visage s’assombrit (noircit) à l’annonce d’une telle nouvelle et ils plongent dans une tristesse profonde

Même que ci-dessus

S43-V17

Visage assombri (noirci) - tristesse

Même que ci-dessus

Et le jour de la résurrection tu verras le visage de ceux qui avaient menti à l’encontre d’Allah noirci ; ne penses-tu pas qu’il y aura en Enfer une demeure pour les orgueilleux ?

S39-V60

Menti –Allah–visage noirci - Enfer

Ceux qui fabriquent des mensonges sur le compte d’Allah se retrouveront en Enfer, le visage noirci

Jaune 

5 Versets

 

 

Il dit :"il s’agit donc d’une vache d’un jaune éclatant ; elle plait à ceux qui la regardent

S2-V69

Vache – jaune

Il s’agit de la vache miraculeuse, que Dieu avait exigé aux fils d’Israël d’immoler

Elle fait jaillir des étincelles grosses comme un palais. On dirait des chameaux de couleur jaune

S77-V33

Etincelles – palais – chameaux - jaunes

La géhenne rejette des étincelles jaunes, grosses comme une bâtisse

Et si nous envoyons un vent (desséchant) et qu’ils le voient jaunir ; ils ne cesseront alors de blasphémer

S30-V51

Vent - jaune

Une végétation luxuriante, fanée par un vent desséchant devient jaune

N’as-tu pas vu qu’Allah a fait descendre du ciel de l’eau ? Il la fait couler en fontaines jaillissant du sol ; puis Il en fait pousser des cultures de différentes espèces et couleurs. Ces cultures s’épanouissent et tu les vois tout de suite jaunir ; puis il les réduit en débris. Il y a sûrement là une moralité à ceux qui jouissent d’une raison.

S39-V21

Eau – fontaines – cultures – différentes espèces – (couleurs) – s’épanouir – jaunir – débris - moralité

La vie sur terre ressemble à une belle végétation arrosée par une bonne pluie. Après épanouissement elle se fane et jaunit. Les gens intelligents doivent y penser

Sachez que la vie d’ici-bas n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous, ainsi qu’une compétition pour le gain des richesses et de nombreux enfants. Elle est en cela pareille à une pluie. La végétation qui en pousse, émerveille les cultivateurs ; puis elle se fane, et tu la vois jaunir et devenir débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, ainsi qu’un pardon et une satisfaction d’Allah. Mais la vie d’ici-bas n’est que bien trompeur

S57-V20

Vie d’ici-bas – jeu – parure course – orgueil – richesse – enfants - pluie – végétation – débris jaunes – au-delà – châtiment – pardon – bien trompeur

La vie est souvent comparée à une verdure luxuriante qui ne dure pas ; elle sèche, et devient débris. La vie dans l’au-delà est&

Coran: révèlation de soins naturels par le compost

Tous les organismes végétaux se décomposent naturellement dans l'environnement, par l'action de micro-organismes, de bactéries et d'insectes. La substance résultante se nomme "humus". C'est le retour naturel à la terre. Le principe du compost est basé sur ces micro-organismes qui vivent dans tout être biologique et particulièrement dans le sol. Ils se nourrissent d'un dépôt humide de déchets organiques (qui contient les éléments oxygène O2, carbone C, hydrogène H2 et azote N2). Ce procédé de décomposition produit beaucoup de chaleur. D'autres organismes "décomposeurs" s'intègrent au cycle, au fur et à mesure que la chaleur augmente dans la pile à compost. Les champignons, bactéries et insectes se mettent de la partie afin de se nourrir et, par le fait même, de réduire ces éléments en compost qui pourra fournir des nutriments (engrais naturels) aux nouvelles plantes.

Les plantes utilisent des composés organiques en solution, dans l'eau du sol. Ces composés sont l'azote, le potassium et le phosphore. Elles utilisent l'azote surtout sous forme de (NOx). Les plantes utilisent ces composés pour produire des protéines, car elles sont les seuls êtres capables de produire leurs propres protéines, au contraire de nous, qui avons besoin d'absorber des acides aminés (les bases des protéines) pour produire les protéines nécessaires à notre fonctionnement. Lorsqu'une plante meurt, le produit de la décomposition de ses protéines retourne dans le sol pour nourrir les autres plantes. C'est le principe du compost désagrégé des substances qui nourrit les plantes avec des éléments.

Ayoub(Job)est soigné par un faisceau de brindilles

Ayoub est l'un des Prophètes qui ont reçu des Révélations d'Allah , comme le dit Allah le Tout-puissant dans la Sourate An-Nisâ:

"Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux prophètes après lui. Et Nous avons fait révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob, aux Tribus, à Jésus, à Job, à Aaron et à Salomon, et Nous avons donné le Zabour à David."   [ Sourate 4 - verset 163 ]

Les exégètes et les historiens dirent qu’il était un homme riche qui possédait tous les genres de biens. Il possédait un bétail innombrable, des moutons, des esclaves et des domestiques, il possédait aussi de vastes terrains et avait beaucoup d'enfants.

Toutes ces propriétés disparurent. Il fut, en plus, infligé dans son corps avec de différents genres de maladies, au point qu'aucun membre ou partie de son corps n'était sain, à l'exception de son cœur et sa langue avec lesquels il évoquait Allah. Il demeura malade et croyant en la Pitié d'Allah .

Ses maladies continuèrent si longtemps que même ses amis l'ont abandonné, et ses parents l'ont laissé. Il fut sorti de sa ville et jeté sur une colline. Autre que sa femme, personne ne sentit la moindre compassion envers lui. Elle prit en charge ses droits sur elle, et se souvint de leur bon temps ensemble. Elle l'aidait à faire les nécessités quotidiennes qu'il ne pouvait faire sans son aide. Elle était si affligée et si dépourvue qu'elle commença à travailler pour gagner un salaire pour manger et nourrir son mari. Qu'Allah les agrée. Elle maintint sa patience à côté de son mari pendant leur épreuve dans leur richesse, leur propriété et leurs enfants.

Anas dit qu'il a demeuré dans cette situation douloureuse sept ans et quelques mois environ. Il fut jeté sur une colline jusqu'à ce qu'Allah le sauva de ses souffrances et lui donna la plus grande récompense pour sa patience.

Allah dit dans la Sourate Sâd:

"Et rappelle-toi Job, Notre serviteur, lorsqu'il appela son Seigneur: "Le Diable m'a infligé détresse et souffrance". Frappe (la terre) de ton pied: voici une eau fraîche pour te laver et voici de quoi boire. Et Nous lui rendîmes sa famille et la fîmes deux fois plus nombreuse, comme une miséricorde de Notre part et comme un rappel pour les gens doués d'intelligence. "Et prends dans ta main un faisceau de brindilles, puis frappe avec cela. Et ne viole pas ton serment". Oui, Nous l'avons trouvé vraiment endurant. Quel bon serviteur! Sans cesse il se repentait". [ Sourate 38 - verset 41 / 44 ]

 

Dans ce verset, Allah indique à son prophète le remède pour ses différents maux qui est le compost.

 

Le compost peut être utilisé comme engrais sur prairie ou avant labour. Son usage améliore la structure des sols (apport de matière organique et amendement), ainsi que la biodisponibilité en éléments nutritifs (azote, phosphore, potasse). Il augmente également la biodiversité de la pédofaune.

 

Au jardin, il sert à fertiliser les plates-bandes, les arbres fruitiers et le potager. Il peut également être utilisé comme terreau pour les plantes en pot et pour faire du nitrate de potassium (salpêtre). Il peut être extrait pour y multiplier les micro-organismes et les transporter ainsi dans un liquide. Le but étant alors de pulvériser sur les parties foliaires des cultures et créer une concurrence et une prédation contre les maladies (cryptogamiques ou bactériennes) par action préventive ou curative. Le jus de compost peut aussi être arrosé sur les cultures ; il participe alors à la diminution de la fréquence et des quantités astronomiques de compost sur les cultures de plusieurs hectares de SAU. Les micro-organismes transportés dans le sol vont entre autres aider à dégrader la matière organique présente dans le sol et digérer les pollutions.

Al'heure actuelle, la science n'a pas encore prouvé le côté thérapeutique du compost pour lêtre humain mais qui sait peut être un jour nous entendrons parler des compresses de compost pour soulager les blessure ou tout autre traumatisme.

 

http://mendeleiev.cyberscol.qc.ca/chimisterie/9611/EGuay.html

http://sajidine.com/vies/prophetes/job.htm

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sol_%28p%C3%A9dologie%29

e6un7

Islam : La Réforme dont nous avons besoin

 

Cela fait des décennies que l’on parle de réforme dans le monde musulman. Les débats sont intenses et les affrontements intellectuels nombreux entre les tenants de « la nécessaire réforme » destinée à libérer l’esprit musulman et ceux qui s’y opposent à « la soi-disant réforme » qui en fait cacherait soit une trahison des principes de l’islam soit une dangereuse occidentalisation. On s’accorde à reconnaître que les musulmans à travers le monde peinent à trouver des réponses adéquates aux défis contemporains, que les crises (religieuse, identitaire, scientifique, politique ou économique) qu’ils traversent sont profondes, qu’un réveil s’impose mais les divergences quant aux moyens à mettre en œuvre et aux finalités de cet engagement sont inextricables.

 

Le concept qui revient le plus souvent dans les débats est celui d’ « ijtihâd » lequel signifie « la lecture critique des textes islamiques de référence » (Coran et tradition prophétique) et qui doit permettre de promouvoir une approche historique et contextualisée du texte révélé en même temps qu’il invite la rationalité humaine à plus de créativité dans l’élaboration de réponses aux problèmes de notre temps.

Le concept est omniprésent dans la littérature musulmane contemporaine et pourtant rien ne semble véritablement évoluer : les crises demeurent, voire s’amplifient, et l’intelligence musulmane paraît en panne dans des domaines aussi essentiels que l’éducation, l’éthique appliquée, les sciences, la démocratisation, le respect des droits fondamentaux dont ceux des femmes, la violence, etc. Quelles sont les raisons de ces blocages, comment inverser cette malheureuse spirale ?

Les savants musulmans (‘ulamâ’) des différentes tendances de l’islam ne sont pas d’accord sur les différentes définitions et interprétations des concepts clefs de la terminologie islamique. Pour les littéralistes et les traditionalistes, la « sharî’a » est un corps de lois qui forment un univers de référence clos et atemporel qui s’oppose à toute adaptation, à toute évolution et à toute lecture prenant en compte l’histoire ou le contexte.

La tradition réformiste, au contraire, a très tôt défini le concept de sharî’a comme « la voie de la fidélité aux principes de l’islam » au cœur de laquelle les domaines du dogme et de la pratique (al-‘aqîda, al-‘ibadât) sont distincts du domaine des affaires sociales et des relations interpersonnelles (al-mu’âmalât) : les prescriptions sont immuables dans les deux premiers alors les textes offrent une large marge de manœuvre à la rationalité humaine, et donc à l’ijtihâd, dans le second.

L’approche réformiste est depuis longtemps très connue et très répandue dans les sociétés et les communautés musulmanes à travers le monde et pourtant rien ne semble avancer. Les appels à l’ijtihâd sont permanents mais les résultats de ce dernier siècle sont peu probants.

L’une des raisons majeures de cet état de fait tient sans doute aux déficits dans les fondements de l’approche réformiste elle-même. On lit et on étudie depuis des décades des productions de ‘ulamâ’ qui travaillent de façon approfondie sur les textes, proposent de nouvelles interprétations et tentent ainsi d’apporter de nouvelles réponses aux nouveaux défis.

 

La contribution de ces savants du droit et de la jurisprudence musulmane ( fuqahâ’ ) est phénoménale et nul ne peut ignorer l’importance de leurs études et apports. Questionnés par le réel, interpellés par la nature des nouveaux défis (scientifiques, sociaux, économiques, etc.), les fuqahâ’ tentent d’offrir des réponses adaptées à leur époque : la nature même de leur travail exclusivement orienté sur les textes les met dans une position de perpétuel suivisme. Le monde avance, ils le suivent.

 

Réformer la lecture et la compréhension des textes consiste donc uniquement pour eux à s’adapter aux nouvelles réalités de l’époque. On pourrait imaginer que cela soit suffisant pour mettre en branle la nécessaire réforme mais force est de constater que cette approche, malgré l’apparence du mouvement et du renouveau, pêche quant à l’efficience des propositions. Ce sont des spécialistes des textes révélés qui discutent et jugent du monde sans avoir toujours une compréhension profonde de la complexité des domaines sur lesquels leur jugement se portent.

Ils s’expriment avec autorité sur les domaines de l’économie, des sciences exactes ou humaines sans maîtriser les savoirs et les savoir-faire nécessaires non seulement à s’adapter au monde mais à le transformer à la lumière des exigences de l’éthique islamique (respect de l’intégrité de la personne, justice sociale, égalité, etc.) Les savants et les penseurs musulmans ne représentent une force de propositions dans aucun de ces domaines.

Ce que cache cette réalité est, dans les faits, une crise d’autorité. Le chaos règne quant à savoir qui parmi les ‘ulamâ’ dit quoi et qui est légitimé à le dire : les avis de ces derniers sont souvent contradictoires et personne ne sait très bien à qui se référer. Au surplus, les ‘ulamâ’ sont jaloux de leur autorité dans les domaines de l’élaboration de la norme et des opinions juridiques (fatwâ) et ils ressentent souvent comme une intrusion dangereuse le questionnement ou la participation des spécialistes des sciences dites « profanes » dans l’élaboration d’une jurisprudence musulmane contemporaine. Sous prétexte que ces derniers ne sont pas des spécialistes du droit islamique, ils n’auraient rien à dire sur la question et seraient dénué de toute autorité en la matière.

La réforme radicale dont nous avons besoin se situe très exactement à ce niveau. Il s’agit de déplacer le centre de gravité du pouvoir et de l’autorité des ‘ulamâ’ au niveau du fondement du droit et de la jurisprudence islamique (usûl al-fiqh). En effet les textes ne sont pas les seules références normatives du droit musulman mais l’univers - le livre du monde selon l’expression d’al-Ghazâlî - est une source qu’il faut placer au même niveau que les textes.

Les savants et experts, spécialistes des sciences expérimentales (physique, biologie, psychologie, médecine, etc.), des sciences exactes ou des sciences humaines (philosophie, sociologie, économie, etc.) doivent pouvoir contribuer à l’élaboration de l’éthique musulmane contemporaine. Maîtrisant mieux les différents domaines de la connaissance contemporaine, ils sont mieux à même d’orienter la réflexion des ‘ulamâ’ et de produire une réforme de transformation par l’éthique plutôt que d’adaptation par la nécessité (comme c’est le cas aujourd’hui).

L’ijtihâd contemporain n’est pas seulement l’affaire des spécialistes des textes. Si nul ne peut contester leurs compétences dans ce domaine, il importe de convoquer à la table de cette lecture critique des textes, des femmes et des hommes versés dans les différentes sphères de l’activité humaine afin qu’ils puissent s’exprimer, proposer de nouvelles visions, de nouvelles orientations de réformes fidèles à l’éthique mais en phase avec les questions et les crises de l’époque.

Il s’agit d’établir des espaces d’un ijtihâd concerté qui, à différents niveaux (des questions globales aux réalités nationales), réconcilient les musulmans ordinaires avec leurs références en leur restituant une parole, une compétence, une autorité. Les chantiers sont immenses : la promotion de l’esprit critique et la réforme de l’éducation islamique et générale ; l’élaboration d’une éthique musulmane en matière de science ; la proposition d’alternatives en matière économique globale autant que locale ; la transformation radicale du statut des femmes dans les sociétés et communautés musulmanes ; la démocratisation, la formation de la société civile autant que la gestion de la violence et du rapport à autrui, etc.

La réforme radicale que nous appelons de nos vœux exige un déplacement du centre de gravité du pouvoir religieux à l’intérieur de l’univers islamique. Elle exige la conscientisation de chacun et établit que la libération des esprits et des consciences ne se fera que par la participation des acteurs directement concernés. Avec les ‘ulamâ’ des textes (an-nusûs) nous avons besoin de ‘ulamâ’ du contexte et de l’environnement (al-wâqi’) qui soient capables de donner, concrétiser un processus de réforme qui offre aux musulmans la possibilité de devenir une force de proposition pour transformer le monde et non seulement pour s’y adapter.

Le rôle de l’Occident et de ses intellectuels est ici majeur : par leurs questions, par leurs critiques constructives, par leur capacité à écouter la multiplicité des voix qui s’expriment parmi les musulmans (et non pas seulement celles qui apparemment leur plaisent), ils peuvent devenir les partenaires de cette révolution de perspectives. Au creuset de cette dynamique, tous les acteurs de ce dialogue critique découvriront qu’ils partagent de nombreuses valeurs universelles communes malgré la différence de route qu’ils empruntent et qu’il est possible non seulement de cheminer ensemble mais de s’engager ensemble à rendre ce monde meilleur. Loin des sirènes qui appelleraient à une modernisation sans principes et sans âme, il s’agit d’établir ensemble les principes éthiques d’une réforme de la résistance et de la transformation du monde au nom de la justice et de la dignité des êtres humains malheureusement oubliés dans le désordre de l’actuel ordre globalisé.

 

Islam : La Réforme Radicale

 
  • e6un7

La science confirme:le croyant dégage une lumière

Par définition l'homme, comme tout organisme vivant, produit de l'énergie.  Le corps dégage de la chaleur en continu, il dissipe environ 100 watts,

Mais, il y a une certaine différence de luminosité et de vibrations et de puissance d’un individu à un autre.

Vous le savez, certains restent cinq minutes à peine près de vous, et ensuite vous cherchez en vain votre inspiration, votre joie et votre foi en Dieu. Tout a disparu… D’autres restent cinq minutes avec vous et vous êtes ressuscité, vos vieilles cellules ont disparu et de nouveau vous avez la foi, de nouveau vous avez un élan.

Parmi tous les hommes, le Prophète (salallahu ’alaihi wa salam) avait le plus beau et le plus lumineux des visages. Tous les compagnons qui l’ont décrit s'accordent à dire que son visage était lumineux et rayonnant, resplendissant de lumière et de pur éclat. Certains comparent la brillance de son visage à la lumière émise par le soleil, d'autres la comparent à la lune. Et d'autres encore faisaient le rapprochement entre l’éclat de son visage aux rayons de la lune. Tous confirment donc l'éclat de son visage et sa lumière extrêmement vive.

Tirmidhi rapporta que Abu Hurayra dit : « Je n'ai jamais vu de personnes aussi magnifique que le Messager de Dieu; c'était comme si le soleil brillait depuis son visage. »

Comment devenir "rayonnant" ?

La prière est la relation spirituelle qui lie le musulman à son Créateur et qui entretient le lien initial : la foi. Ainsi, Allah l’Exalté enjoint le croyant d'accomplir la prière pour se souvenir de Lui et L'invoquer : « [...] Accomplis la prière pour M'avoir en ta pensée. » (Sourate 20-14).

Les differents types de prières

En dehors de la prière rituelle on peut citer:
La prière de demande:
C'est celle que l'on fait en demandant quelque chose. La plupart des fois, cependant ce n'est pas la bonne demande qui est faite, en effet, dans le cas d'intérêts particuliers on doit demander, non pas l'arrêt de la souffrance, des problème ou de la douleur, mais surtout les moyens et les forces pour les surmonter et avec eux l'opportunité afin d'apprendre quelque chose.
Souvent le remède est la souffrance, et c'est surtout parce qu'il est amère qu'il va nous permettre de progresser.
Lorsque l'on demande pour quelqu'un d'autre, il en est de même. On doit demander le renouvellement des forces pour affronter les difficultés, ainsi que la paix et la tranquillité pour traiter la douleur.
La prière de reconnaissance:
C'est celle qui est faite dans le but de remercier les innombrables bienfaits que nous avons reçus et que souvent nous ne savons pas reconnaître.
La vie, la santé, la famille, les amis, le travail, enfin tout ce qui nous entoure et que nous oublions d'observer et de leur donner la valeur qui leur est due parce que nous sommes trop préoccupés par les problèmes matériels.
La prière de louange:
C'est la reconnaissance et l'exaltation de Dieu dans tout ce qu'il a créé. C'est notre acceptation et notre joie devant tout ce qui nous entoure et qui est si bien fait, si juste et si équilibré.
La concentration dans la prière

Puisque la prière est une manifestation de l'âme qui recherche la présence divine ou ses émissaires, elle doit être démunie de tout formalisme.

Par la force de la pensée, après une période de concentration, nous cherchons à traduire notre volonté avec le meilleur de nos sentiments par une prière, qui ne doit pas être formulée selon un schéma préfabriqué.

Elle doit traduire ce que nous sommes en train de sentir, de penser, de vouloir.

Il faut se souvenir que la prière est "une conversation avec Dieu" ou ses représentants, qui nous serviront d'intermédiaire, parce qu'il est très difficile d'avoir une image mentale de Dieu (sauf si nous fixons notre pensée dans ses attributs: Bonté, Justice, Harmonie, Amour, etc.).

Cette "conversation" doit provenir spontanément de notre intérieur selon ses besoins et ses finalités, elle ne doit pas être une répétition des mots qui, dans la plupart des cas, sont incompréhensibles pour ceux qui les prononcent.

La prière doit être précise, objective et pleine de sentiments élevés. Ceux-ci doivent être cultivés continuellement, parce qu'ils ne peuvent pas "apparaître" seulement dans les moments de prière.

Pourquoi certains ont le visage radieux?

La lumière, tous les croyants ne l'ont pas forcément. Elle est attribuée par la grâce divine à ceux qui ont la piété et la crainte :

{ Ô vous qui croyez ! Si vous avez la piété, II vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. } [ Sourate 8 - Verset 29 ]

Ainsi, certains musulmans ont un visage radieux et c'est grâce à:

_Le fait de prier la nuit: On a demandé Al Hassan Al Bassri : «Pourquoi les gens qui font la prière de la nuit ont les plus beaux visages ? »
Il a répondu : « parce qu’ils ont eu une séance privée avec le Clément alors Il les a couverts de sa lumière »

_Le fait d'avoir un bon comportement avec les gens: sourire même si tu as des chagrins dans ton coeur, pardonner aux gens etcc... Bref developper un caractère doux. Cela permet d'eliminer le stress

_Le fait de s'accrocher à l'obeissance d'Allah et de s'eloigner des péchés; en effet les péchés surtout ceux qui sont fait en cachette finissent toujours par sortir sur le visage. Ainsi dès que tu aperçois une personne qui fume du chanvre indien en cachette ou qui vit dans la fornication, tu le reconnais dans son visage

_Le fait d'être dôté de patience et de ne pas se plaindre aux gens

_Le fait d'avoir une bonne aqidah (connaitre son Seigneur sans aucune erreur de description ou autre); si une personne commet beaucoup de bidah, cela se reflète en généralement sur son visage. C'est pourquoi la science islamique est une lumière.

_Le fait de lire Al Quran fréquement et de vivre selon le Coran

_Le fait de "vivre sounnah" dans l'hygiène de vie c'est à dire utiliser le siwak, essayer de manger moins etc

Ainsi, parmi les signes de la pureté et la guérison du coeur, l'on trouve le fait de désirer la rencontre du Seigneur. Le coeur du croyant l'appelle à se soumettre à Lui jusqu'à ce qu'il revienne avec humilité et s'accroche à Lui en sachant que ni vie, ni réussite, ni bonheur ne peuvent être atteints sans Sa satisfaction. Après cela, le coeur s'apaise en étant confiant, espérant en Lui et Le craignant. Son rappel et Sa remémoration (dhikr) deviennent sa force et sa nourriture. Son amour et le désir de Sa rencontre deviennent sa vie et son plaisir, l'attachement à d'autres que Lui devient sa maladie et le retour vers Lui, son remède. Quand il Le retrouve, il s'apaise par Lui et se repose. L'angoisse de l'éloignement et l'incertitude du sens disparaissent, le besoin est comblé. Car dans le coeur, il y a un besoin et une pauvreté qui ne peuvent être comblés que par Lui , une perplexité qui n'est calmée que par le retour à Lui, une maladie qui n'est guérie que par la sincérité envers Lui et l'adoration qu'on lui porte. À ce moment-là, le coeur embrasse la vie et en goûte la saveur.

 

http://www.saveurs-soufies.com

www.spiritisme.org/

http://forumislam.com/f/archive/index.php/t-50924.html

http://www.sajidine.com/spiritualite/coeur/lumiere.htm

 


Pourquoi les croyants sont rayonnants par fistone

 

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Les fatawas inconscientes

Fatwas

Chacun d'entre nous sait reconnaître une fatwa officielle. Elle émane d'un savant contesté par les uns, vénéré par d'autres. Mais qu'en est-il des fatawas officieuses qui circulent sans gêne au sein de la communauté ? Beaucoup croient en effet que le terme fatwa ne s'applique qu'au verdict rendu par un jurisconsulte, un mufti reconnu. Or, il importe de rappeler qu'à partir du moment où une personne se prononce sur une question de jurisprudence, plusieurs cas de figure se présentent à elle :

elle rejoint une fatwa déjà existante en la reformulant de manière fidèle et complète,
elle rejoint une fatwa déjà existante, mais oublie d'en préciser les subtilités énumérées en amont par un jurisconsulte, et ainsi, contribue à la diffusion d'une fatwa tronquée,
elle produit une fatwa à son insu, sans pour autant chercher à savoir si cela a déjà été validé par des gens de science et ajoute au patrimoine jurisprudentiel, une nouvelle posture,
elle en produit une parce qu'elle estime que dans les avis qui lui sont parvenus, la vérité n'a pas été dite et qu'elle est en train de la dévoiler,
elle préfère finalement se taire sur la question,
Pourquoi donc un non-savant peut-il techniquement produire une fatwa ? Le fait est que les discussions et débats animés entre musulmans touchent très souvent la question du halal et du haram, ce qu'on appelle communément "la jurisprudence" (al fiqh). Aussi, il arrive qu'effectivement, devant la soif de réponses, nous soyons tentés de contribuer à la discussion en reliant nos souvenirs ou nos réflexions, à nos interlocuteurs avides d'explications. Ainsi, à la question "telle chose est-elle permise ?", les "on-a-dit-que" et autre "apparamment" vont combler les tiroirs des interrogations, dans la mesure où le silence met mal à l'aise et qu'il vaut mieux se suffire d'une réponse vide de sens, que de subir la lourdeur d'une vacuité envahissante. Loin de vouloir condamner cette pratique en totalité, il faut dire que tant que ce fameux "on-a-dit-que" est suivi d'une riche argumentation, pleine de vérité(s), il n'y a pas de quoi s'inquiéter. Seulement, encore faut-il préciser qui se cache derrière le "on", car effectivement, les approximations relèvent très souvent de l'automatisme dans nos discussions sur l'Islam.

Les fatawas inconscientes restent en réalité, passionnelles, plus que scientifiques. Sans oublier que les sources contemporaines se résument souvent à des rumeurs et des références grossièrement traduites sur le net et les réseaux sociaux, en passant parfois par de graves mensonges, sans oublier que beaucoup s'attachent tels des sangsues aux premières fatawas qu'ils ont découverts et que dorénavant, rien au monde ne peut les faire changer d'avis, à l'exception de ceux à qui Allah a fait Miséricorde.

Comprenons chers frères et chères soeurs, qu'il ne suffit pas de jouir d'une réputation de savant, d'avoir en face de soi un auditoire et une série de questions, pour entamer une séances de fatawas. La fatwa est techniquement et de manière générale, ce qui sort de notre bouche ou est écrit par nos mains, et qui se prononce sur la valeur juridique d'une oeuvre apparente ou cachée, le tout mesuré en principe, sur la balance de notre religion. Combien de fois avons-nous, à notre insu, pratiqué ces fatawas inconscientes, sans même être sûrs de leur justesse ? Combien de personnes ensuite, ont diffusé ces introductions pour en faire de véritables postures scientiques ? Ce faisant, nous avons alors donné à nos frères, la graine qui a fait poussé une fleur, dont le parfum se distingue potentiellement, de celui de la vérité...

C'est la raison pour laquelle Abdu'llah ibn Omar (qu'Allah agrée le père et le fils) disait :

العلم ثلاثة كتاب ناطق وسنّة محكمة ولا أدري

La science se résume en trois choses : un livre parfait (le Coran), une Sunna dénuée d'ambiguïtés, et (dire) "je ne sais pas"

Le bouche à oreille est l'une des conséquences, et parfois même l'une des causes, de la propagation des fatawas inconscientes. Et là où certains jurisconsultes ont mis des semaines, voire des mois à rédiger une fatwa riche en détails et en preuves, d'autres préfèrent ponctuer en quelques secondes leurs argumentations d'un "il y a des savants qui disent que", "il y a un verset dont je ne me souviens plus qui dit que", "Ceci est halal, j'ai vu une vidéo sur Youtube", etc. Ce genre d'exemples porte la marque de la fatwa inconsciente, qui par nature est approximative et est sujette à l'erreur, puisque très souvent, les écarts de rigueur, de mémoire, de fidélité aux témoignages consultés, diffèrent d'un individu à un autre. Quoiqu'il en soit, ce procédé est scientiquement risqué pour nos interlocuteurs, et parmi eux, des personnes qui seraient prêtes à avaler n'importe quel posture, pourvu qu'elle soit à priori, tirée des sources de l'Islam.

Et ceci fait partie des prophéties annoncées par le Messager d'Allah (prière et salut sur lui) :

إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من العباد ، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء ، حتى إذا لم يبق عالما ، اتخذ الناس رؤوسا جهالا ، فسئلوا ، فأفتوا بغير علم ، فضلوا وأضلوا

"Allah ne retirera pas la science en l’arrachant aux serviteurs, mais Il la retirera en faisant disparaître les savants. Et lorsqu’il ne restera aucun savant, les gens prendront à leur tête des ignorants qui seront interrogés et donneront des fatawas sans science, et ainsi s’égareront et égareront les gens" Authentique par Al bukhari et Mouslim.

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

"Dis : "Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas" Sourate Al A'raf, verset 33

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً
"Et ne te prononce pas sur ce dont tu n'as aucune science. Certes, l'ouïe, la vue et le coeur, sur tout ceci on sera interrogé" Sourate Al Isra, verset 36

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"Et qui est donc plus injuste que celui qui forge le mensonge sur Allah, en égarant les gens sans aucune science. Certes Allah ne guide point les gens injustes" Sourate Al An'am, verset 144

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ

"Et ne dites pas conformément aux mensonges que vos langues ont proférés "Ceci est halal (permis), ceci est haram (interdit), en forgeant le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah, ne réussiront point" Sourate An-nahl, verset 116

 

http://www.sous-missions.com/rappels/les-fatawas-inconscientes/

 

 

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