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Il n’est pas licite pour un musulman de fainéanter et de ne pas chercher à gagner son pain, que la raison de cette oisiveté soit de se consacrer à l’adoration, ou au nom de la confiance en Dieu, car il ne pleut ni de l’or ni de l’argent.
Il ne lui est pas licite non plus de compter sur la charité alors qu’il a la capacité physique de travailler pour subvenir à ses besoins, aux besoins de sa famille et de tous ceux qui sont à sa charge. A ce sujet, le Prophète de l’islam - paix et bénédictions sur lui - dit : "L’aumône n’est pas permise au profit du riche, ni du bien portant."
L’une des choses auxquelles le Prophète - paix et bénédictions sur lui - s’est fermement opposé et qu’il a interdites au musulman est le recours à la charité, recours qui entame la dignité et l’honneur, en dehors de toute nécessité qui pousserait l’individu à tendre la main. Il dit - paix et bénédictions sur lui : "Celui qui tend la main sans être dans le besoin est comme celui qui empoigne des braises." Il dit aussi : "Celui qui tend la main pour s’enrichir hérite d’une balafre au visage le Jour de la Résurection et mange des braises de la Géhenne. Libre à chacun de se servir peu ou prou." Il dit également : "Nul n’aura de cesse de tendre la main jusqu’à ce qu’il comparaisse devant Dieu sans la moindre chair au visage."
Par ces terribles menaces, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - vise à sauvegarder la dignité du musulman et à lui inculquer la continence, le fait de compter sur soi-même et d’éviter la mendicité.
De plus, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - réprouve le mépris que certains manifestent envers certains travaux et métiers. Ainsi enseigne-t-il à ses compagnons que la dignité réside dans le travail quel qu’il soit et que le déshonneur et la perte de la face consiste à quémander l’assistance d’autrui : "Mieux vaut pour l’un d’entre vous de prendre une corde et de ramasser une cordée de bois qu’il transportera sur son dos, puis qu’il vendra, de sorte que Dieu lui épargne le déshonneur de tendre la main à untel, qui lui fera l’aumône ou la lui refusera."
Le musulman peut donc gagner sa vie dans l’agriculture, le commerce, l’industrie ou en tant qu’artisan ou fonctionnaire tant que cela n’est pas fondé sur une activité illicite, ou que cela contribue ou soit associé à l’illicite. Le musulman peut exercer une fonction, que cela soit pour le compte du gouvernement, pour le compte d’un organisme, ou pour un particulier, tant qu’il est capable d’honorer les responsabilités de son travail et de s’acquitter des devoirs qui sont les siens. Il n’est pas permis pour un musulman de postuler pour un travail dont il n’est pas digne, notamment dans les postes administratifs et judiciaires.
Abû Hurayrah - que Dieu l’agrée - rapporta que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - dit : "Malheur aux princes, malheur aux chefs, malheur aux trésoriers. Il est des gens qui, le Jour de la Résurrection, souhaiteront être suspendus aux étoiles par les cheveux, entre les cieux et la terre, plutôt que d’avoir pris une responsabilité dont ils n’étaient pas dignes." Abû Dharr rapporte : "Je demandai au Messager de Dieu : ’Pourquoi ne m’attribues-tu pas une fonction ?’ Il me tapa l’épaule et me dit : ’Abû Dharr, tu es faible, et il s’agit d’un dépôt. Y faillir vaut la honte et les regrets le Jour de la Résurrection, sauf à celui qui est digne de s’en charger et qui s’acquitte des devoirs qui lui incombent.’" Il dit également - paix et bénédictions sur lui : "Les juges sont de trois types : un type ira au paradis alors que les deux autres iront en enfer. Ceux qui connaissaient la justice et qui ont jugé conformément à elle, ceux-là iront au paradis. Ceux qui connaissaient la justice mais la bafouaient, ceux-là iront en enfer. Et ceux qui jugeaient entre les gens tout en étant ignorants, ceux-là iront en enfer."
Mieux vaut donc pour le musulman de ne pas convoiter les grandes fonctions, ni de courir derrière elles, quand bien même il en serait digne car ceux qui divinisent les postes en deviennent les esclaves, et ceux qui consacrent toute leur attention aux apparences de ce monde seront privés du soutien du ciel.
`Abd Ar-Rahmân Ibn Samurah rapporta que le Messager de Dieu - paix et bénédictions sur lui - lui dit : "`Abd Ar-Rahmân, ne demande pas le principat car, si tu l’obtiens sans demande de ta part, tu seras aidé dans ta tâche, mais si tu l’obtiens suite à ta demande, tu seras livré à toi-même face à ta responsabilité."
Anas - que Dieu l’agrée - dit : "Celui qui demande le poste de juge et fait appel à des intercesseurs pour l’obtenir, y sera livré à lui-même. Mais celui qui endosse cette responsabilité malgré lui, Dieu lui enverra un ange pour l’assister dans ses décisions." Ceci vaut tant qu’on ignore que personne d’autre n’est compétent pour cette responsabilité et que l’intérêt général et la bonne marche des affaires pâtiraient si l’on ne se proposait pas. Aussi le Coran nous relate-t-il dans le récit de Joseph le véridique que ce dernier dit au roi : "Assigne-moi les dépôts du territoire : je suis bon gardien et fin connaisseur." [1]
L’autorisation susmentionnée d’occuper une fonction vaut à condition que son exercice ne nuise pas aux musulmans. Par exemple, il n’est pas permis à un musulman de travailler en tant qu’officier ou soldat dans une armée qui combat les musulmans. Il ne lui est pas licite non plus de travailler dans une entreprise ou une usine d’armement partie prenante dans une guerre contre les musulmans. Il ne lui est pas permis de travailler dans un organisme ennemi de l’islam et qui combat les musulmans.
De même, tout métier aidant à l’injustice ou à l’illicite est illicite, à l’instar des métiers liés à l’usure, les débits d’alcool, les casinos et les lieux de débauche. Que l’on ne commette pas soi-même l’illicite n’est pas une excuse car, comme nous l’avons précisé précédemment, aider à l’accomplissement du péché est un péché. C’est pourquoi le Prophète - paix et bénédictions sur lui - maudit-il le scribe et les deux témoins d’une transaction usurière, tout comme il maudit celui qui empoche l’usure. Il maudit également celui qui presse le vin et celui qui le sert, au même titre que celui qui le boit.
Tout ceci vaut, bien entendu, en l’absence de nécessité impérieuse obligeant le musulman à gagner son pain dans ce genre de métiers. Si nécessité il y a, on en tient compte à sa juste mesure tout en détestant le métier en question et en cherchant en permanence un autre métier afin que Dieu lui facilite un gain licite, loin de tout péché.
Par ailleurs, le musulman se doit de s’écarter des choses douteuses susceptibles de fragiliser sa religion et d’affaiblir sa certitude, quand bien même il en tirerait une grande fortune. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - dit : "Abandonne ce qui te trouble au profit de ce qui apaise ton coeur." Il dit également : "Le serviteur n’atteint le rang des vertueux que lorsqu’il délaisse une part des choses bénignes par crainte de tomber dans les choses malignes."
http://www.islamophile.org/spip/Le-statut-du-travail-et-ses-regles.html
Est—il permis, à notre époque actuelle, de manger de la viande des bêtes sacrifiées par les chrétiens ? Sachant que lors du sacrifice, les techniques qu’ils emploient pour égorger la bête sont multiples, à l’exemple des dispositifs mécaniques ou encore l’utilisation de substances psychotropes ?
Allah, Béni et Exalté soit-Il, vous a rendues licites les bêtes égorgées par les Gens du Livre (les juifs et les chrétiens), qu’ils s’agissent des chrétiens ou des juifs. Il nous a également rendues licites les bêtes égorgées par les gens de l’Islam (les musulmans).
Cependant, je vous pose cette question : « à supposer que vous connaissez un musulman de part son affiliation à l’Islam, mais que celui-ci égorge sa bête d’une manière qui n’est pas conforme au rite Islamique ; est ce que cette viande [provenant de sa bête] serait-elle mangeable ? »
Certes, nous ne la mangerions pas sans aucun doute ! Alors, qu’en serait-il des chrétiens s’ils venaient à agir également ainsi ?
Si le musulman qui ne se conforme pas au rite lorsqu’il va égorger la bête et supposé qu’il le fasse, par exemple, par strangulation ou qu’il la laisse mourir ou bien encore qu’il ne prononce pas intentionnellement le Nom d’Allah au moment de l’égorger, alors la viande [provenant de la bête] de cette individu ne doit pas être consommé.
Il en va de même pour le chrétien qui n’égorge pas sa bête de la façon recommandée par sa religion. Car Allah, Béni et Exalté soit-Il, nous a permis de manger les bêtes égorgées par les Gens du Livre (les juifs et les chrétiens), si elles on été égorgées de la façon recommandée par la religion [selon le Livre].
Sachez que l’avis qui prévaut quant à la nourriture des juifs et les chrétiens, c’est l’immunité pour la personne et qu’il est permis de manger de la viande des bêtes qu’ils égorgent vu que vous ne savez pas si elles ne sont pas égorgées de la façon recommandée par la religion et il en va de même en ce qui concerne les musulmans. Donc, s’il arrive qu’un musulman ou qu'un chrétien égorge sa bête et que vous ne connaissez pas de quelle façon il l’a fait, alors nous vous dirons dans ce cas mangez-en !
Par contre, si vous parvenez à savoir avec certitude que cette personne n’égorge pas [sa bête] de la façon recommandée par sa religion, que ce soit selon notre législation, ou celle des Gens du Livre, alors la viande [provenant de cette bête] ne doit pas être consommé, que cette personne soit musulmane ou chrétienne.
Et Allah est le plus savant.
Source : www.mandakar.com
Fatwa de Sheikh Falah Ibn Ismail Mandakar (rahimahou Allah)
Traduction rapprochée : par AbuKhadidja Al Djazairy
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Dieu (le Très-Haut) a dit : {Et ils t'interrogent sur la menstruation des femmes. - Dis : "C'est un mal. Eloignez-vous donc des femmes pendant les menstrues, et ne les approchez que quand elles sont pures. Quand elles se sont purifiées, alors cohabitez avec elles suivant les prescriptions deDieu car Dieu aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient".} (2/222)
Selon Anas (que Dieu l'agrée), les Juifs avaient l'habitude d'isoler la femme en période menstruelle; ils ne partageaient pas les repas avec elle et cessaient tout rapport intime avec elle. Les compagnons du Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) l'interrogèrent à ce sujet, d'où la révélation du verset (2/222) qui fit dire au Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) : "Faites tout avec elles, hormis les rapports intimes". Quand ils apprirent ces propos, ils dirent : "Que veut cet homme ? Il cherche à se démarquer de nous dans toutes nos affaires". (Mouslim n°455)
Selon Abou Hourayra (que Dieu l'agrée), le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a dit : "Quiconque a des rapports intimes avec une femme en période de menstruation ou lui fait l'acte sexuel par voie anale, ou fréquente un devin (pour l'interroger) ne croit plus à la révélation faite à Muhammad". (At-Tirmidhi 1/243, cité dans Sahih al-Djami' n°5918)
Machrouq Ibn Al-Ajda' a dit qu'il a demandé à 'Aïcha (que Dieu l'agrée) ce que pouvait faire l'homme avec sa femme quant elle à ses menstrues; elle répondit : "Il fait tout,sauf la pénétration". (Al-Boukhâri)
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Composition des régles, composition du sang menstruel |
Le sang menstruel est composé principalement en sang, des fragments nécrotiques de l’endomètre, des cellules de la muqueuse vaginale, sécrétions du col et du vagin, et des bactéries de la flore vaginale.
Le sang menstruel est différent du sang ordinaire, par sa composition et ses propriétés physiques.
Autrement dit, le sang menstruel est du sang suspendu dans un mélange de sécrétions vaginales cervicales, de débris tissulaires, globules rouges et mucine qui varient en composition selon les phases de la menstruation qui commence par une phase liquide trouble suivie d’une phase visqueuse puis d’une phase liquide claire.
Le contenu de la menstruation varie d’une femme à une autre, d’un cycle à un autre, et d’un âge à un autre. Le contenu du sang de règles dépend aussi de l’épaisseur de l’endomètre. Les secrétions vaginales présentes dans les menstrues sont composées essentiellement d’eau et des électrolytes comme Sodium ou potassium.
La concentration de composants présents dans le sang menstruel est moindre que leur concentration dans le sang ordinaire : plus d’eau, moins de fer, et moins d’hémoglobine. Le pH de règles est semblable à celui du sang (7,2).
La concentration des protéines, de cholestérol et de bilirubine est moindre que le sang ordinaire.
Le sang menstruel ne possèdent pas les éléments de coagulation, le sang menstruel demeure liquide et ne coagule ni dans l’organisme ni à l’extérieur. Il manque donc dans le sang menstruel les trois éléments indispensable à la coagulation sanguine (Prothrombine, thrombine, fibrinogène.) Le sang menstruel est riche en élément permettant de liquéfier le sang.
Le nombre des plaquettes dans le sang menstruel est moindre que le dans le sang ordinaire. La viscosité des règles varie selon le jour, les femmes et la composition des menstrues, et leur contenue de mucine. Les règles sont plus visqueuses que le sang ordinaire et que l’eau.
La viscosité des règles varie aussi selon leur contenue de secrétions cervicales
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Le sang menstruel et l’irritation cutanée |
Certaines femmes rapportent une irritation vulvaire pendant la période menstruelle. Ces irritations se situent sur les grandes et les petites lèvres en général.
Les grandes lèvres peuvent avoir une rougeur et un gonflement léger (on nomme cette lésion érythème), les petites lèvres aussi.
Les variations hormonales jouent sans doute un rôle. Le taux des hormones est généralement élevé
Le sang menstruel est irritant sur la peau en général, même sur la peau du ventre ou des jambes. Cette irritation s’explique par la présence des enzymes lytiques comme la protéase utile pour empêcher le sang menstruel de coaguler, mais peuvent irriter la peau
La vulve et surtout les grandes lèvres sont moins sensibles à l’irritation provoquée par le sang menstruel, laissant penser que la peau vulvaire est adaptée uniquement pour être moins sensible à l’exposition cyclique des règles.
Cette irritation joue également un rôle dans l’activité sexuelle du couple pendant les règles. L’irritation peut affecter aussi le partenaire en cas de relation sexuelle pendant les règles.
Le contact prolongé avec le sang menstruel peut irriter le gland ou le pénis, et provoquer des rougeurs .
Le terme "La Sécurité Sociale", dans le sens moderne, signifie, les programmes et les projets communiqués par la loi, afin d'assurer la sécurité économique et le bien-être social de l'individu et de sa famille. Les systèmes de sécurité sociale varient de pays en pays, d'époque en époque, de nation en nation et de système économique en système économique, mais, en général, ils assurent le bien-être des vieillards, des veuves, des orphelins, des handicapés, des chômeurs, et incluent aussi une certaine provision pour les soins médicaux. Les principaux moyens de procurer les avantages sus-mentionnés de la sécurité sociale sont: l'assurance sociale, l'assistance pubique et le service public. Il est devenu le but de chaque Etat moderne de maintenir un système solide de sécurité sociale pour son peuple.
Le terme "sécurité sociale" tira son orîgine des Etats Unis dans la première moitié du 20ème siècle, mais son histoire et ses besoins sont aussi vieux que celles de l'homme. Le but d'établir un bon système de sécurité sociale a toujours reçu une grande attention de la part de l'individu et de la communauté. Plusieurs tentatives ont été faites afin d'atteindre ce but tant désiré, mais elles ont été toutes, soit des échecs en entier, ou ont été des réussites partielles, mais nul n'a pu trouver une solution équitable et balancée pour ce besoin étendu. Ces tentatives étaient orientées à la fois religieusement et temporellement. Les tentatives religieuses étaient faites par l'Hindoutisme, le Judaïsme, le Christianisme et l'Islam. Mais toutes ces tentatives, à l'exception de celle de l'Islam, n'ont pu développer un système efficace pour la sécurité sociale. C'est seulement l'Islam qui a en sa possession un système équitable et balancé de sécurité sociale.
De l'autre côté, il y a des systèmes de sécurité sociale, qui sont allés d'un bout à l'autre et ont perdu leur équilibre. Soit que ces systèmes sont allés trop loin en protégeant les droits de l'individu et ont ignoré complètement le bien total de la société, soit ils ont détruit totalentent les droits des individus à l'égard de la société.
Voyons maintenant les systèmes de sécurité sociale dans ces deux systèmes économiques: le système capitaliste et le système socialiste.
LE SYSTEME CAPITALISTE
Dans le système capitaliste la sécurité sociale est maintenue par l'Etat et le rôle de la société, à cet égard, est limité à seulement, se grouper en des organisations. Le foyer, la famille, les parents, et les voisins, qui sont Les fondements principaux d'un système victorieux et naturel d'une sécurité sociale, ont été relégués au second plan. Les principes fondamentaux sur lesquelles le capitalisme est fondé ne préparent pas la société pour cette noble cause, mais ils créent plutôt un mauvais penchant dans la société. Ces principes sont: une compétition libre et sans contrainte, la liberté dans les affaires, et la liberté de dépenser; tous basés sur les intérêts et sur les motifs des bénéfices excessifs, et alors cette situation crée une distribution inéquitable de la richesse et divise la société en des "possesseurs" et en des "non possesseurs".
Sous le système capitaliste seul un système de la sécurités sociale opéré par l'Etat peut fonctionner. Ainsi l'Etat fait les arrangements nécessaires pour la securité sociale de son peuple. Les systèmes de sécurités sociale en opération dans quelques uns de ces Etats capitalistes (c a d les Etats-Unis, la Grande Bretagne, la France, etc.) se composent de la pension de vieillesse, l'assurance des handicapés, l'assurance des chômeurs, l'assistance publique, les services de la santé et du bien-être, la compensation des travailleurs, l'assurance sociale pour les groupes sociaux, l'assurance de la santé (le soin médical), et les autres indemnités, telles que les bénéfices pour le chômage, les bénéfices maternels, la pension de la veuve, la pension de retraite, etc.
LE SYSTEME SOCIALISTE
Sous l'ordre socialiste-communiste, la sécurité sociale est la responsabilité de l'Etat, et aucun effort individuel ou privé, à cet effet, n'est permis. Tous les citoyens sont considérés comme les serviteurs de l'Etat qui vont à la rencontre de leurs nécessités dans la vie. La sécurité sociale dans une économie socialiste, peut être résumée ainsi:
- Chaque citoyen de l'Etat est pourvu de ses nécessités de base de la vie, c.à.d., deux repas par jour, quelques vêtements, un abri, et les traitements médicaux. En retour, on demande à chaque individu de travailler pour ses mérites et ses expériences.
- Chaque individu ayant un esprit sain et un corps solide, est employé (mais quoi qu'il fasse, il le fait pour l'Etat) et les invalides (s'ils sont permis d'avoir une existence), sont pris en charge par l'Etat.
Mais ce système est très coûteux pour l'individu qui a fait le sacrifice de sa liberté, de sa pensée, de sa voix et de son association et a renoncé à son droit légal de propriété à l'égard de cette modeste sorte d'assurance sociale. Ce système de sécurité sociale n'est pas naturel pour l'homme parce qu'il est une négation complète de son objectif et de sa personnalité. Il est privé de sa liberté d'agir et de penser; il est un esclave qui est entraîné par force vers un système dictatorial. Il doit accepter cette forme de sécurité sociale, qu'il l'aime ou non, et doit travailler pour la communauté. Il est une machine qui est huilée pour travailler.
Ce système de sécurité sociale est entrepris surtout pour l'accomplissement des objectifs économiques de l'Etat au lieu de l'assurance sociale. En outre, ce système de sécurité sociale tranche les racines mêmes du système familial dans son ensemble qui est d'ailleurs en lui-même une organisation paisible et heureuse de sécurité sociale dans le secteur privé. Les bonnes relations parmi les différents membres de la même famille sont détruites. Chaque membre d'une telle famille se sent isolé, et éventuellement pense que chaque autre membre de la famille est un espion du gouvernement.
LE SYSTEME ISLAMIQUE
Le système de la sécurité sociale envisagé par l'islam comporte deux secteurs: (i) Le secteur privé et (ii) le secteur gouvernemental.
Le Secteur Privé: Ce secteur est dirigé par la société musulmane sans l'aide de l'Etat islamique. Ses institutions et ses membres travaillent eux-mêmes car l'islam les obligent légalement et moralement à le faire; et l'Etat islamique intervient seulement quand il est nécessaire. Ce secteur est comparativement plus important parce qu'il constitue l'infrastructure de la sécurité sociale, proposée par l'islam.
Les institutions principales de ce secteur sont: le foyer, la famille, le voisinage, la tutelle, I'administration, la défense de l'exécution etc. L'islam a prescrit plusieurs mesures pour le maintien, de ce secteur comme la loi sur l'héritage, la tutelle, les parents, I'expiation en terme de monnaie, de testament, le sadaqat-Ul-Fitr, etc. Et les mesures qui sont interdites sont: I'interdiction des intérêts, la concentration de la richesse, l'accumulation et le marché noir, etc; tandis que les mesures facultatives sont: "Sadaqatul alNaflia" (la charité facultative), les dettes sans intérêts, la donation, les prêts, les obligations civiques, etc.
Le système islamique de la sécurité sociale pour le secteur privé est bâti sur les citations suivantes du Glorieux Qur'an et sur les traditions qui nous donnent une perspective profonde de l'esprit du système islamique sur l'assurance sociale.
"Vous devez user de bonté envers vos parents, vos proches, les orphelins, les pauvres, le client qui est votre allié et celui qui vous est étranger." (4: 36)
Selon Abu Saeed Khudri, le Saint Prophète (pssl) dit, un jour: "Celui, dont les moyens et les ressources sont plus que ses besoins essentiels, doit donner l'excès aux pauvres". Le narrateur dit que le Saint Prophète (pssl), faisait mention de tant de choses, dont la possession, après avoir satisfait les besoins essentiels n'étaît pas permise et tous, ceux présents, sentirent que personne n'avait le droit d'avoir un surplus en quelque matière que ce soit.
Le Calife Umar (RA), durant la dernière année de son Califat avait dît que s'il avait connu auparavant ce qu'il savait maintenant, il aurait distribué immédiatement le surplus de la richesse des riches aux pauvres et aux nécessiteux.
Le Calife Ali (RA) a dit: "Allah a imposé une obligation sur les riches de servir les besoins des pauvres. Si malgré cette obligation les personnes pauvres continuent à être mal nourries et mal vêtues, ou vivent dans une détresse économique, ce sera seulement parce que les riches n'accomplissent pas le devoir qui leur fut dicté par Allah. Conséquemment, Allah les questionnera le Jour du Jugement et les donnera la punition appropriée.
Le Secteur Gouvernemental: L'Etat islamique est responsable de la provision d'un salaire de subsistance ou d'un secours quelconque à chaque individu, qu'il soit musulman ou non-musulman. A ce propos, il s'engage dans une double responsabilité.
Premièrement, il aura à réformer le secteur privé de la sécurité sociale (qui est sous la responsabilité de la société musulmane) et deuxièmement, il fera quelques arrangements nécessaires dans son propre secteur, se chargera de quelques institutions particulières et introduira une législation dynamique et spéciale, en se basant sur la Shariah, pour la sécurité sociale de ses citoyens.
Pour le déroulement sain du système islamique de la sécurité sociale dans le secteur privé, l'Etat Islamique ne peut et ne pourra permettre que les activités économiques suivent leurs propres cours, indifférentes aux valeurs morales, permettant ainsi à la vie économique d'aller à l'encontre des intérêts communs de la société. Afin d'assurer la justice sociale à travers une distribition équitable et profitable de la richesse, l'Etat islamique allouera les fonctions suivantes au secteur privé:
* L'exécution des lois islamiques sur le personnel.
* L'exécution de la loi islamique sur le Travail.
* La prohibition des moyens illicites de I'acquisition et de l'accumulation de la richesse.
* Une limitation du bien privé.
* La prohibition de l'usure et de la spéculation dans le commerce
* La prohibition d'une vie fastueuse et luxueuse.
* L'éradication de la mendicité comme profession, etc.
L'Etat islamique est susceptibIe de répondre à AIlah de la sécurite sociale des citoyens indépendamment de leur classe ou de Ieur croyance. Il a la responsabilite de leur fournir les nécessités de base de la vie afin de leur permettre de mener un vie complètement paisible. Le Saint Prophete (pssl) a parlé de la responsabilite de I'Etat à cet égard en ces mots:
"chacun d'entre vous est responsable (de certaines personnes ou certaines choses), et il sera questionné sur sa responsabilité, ainsi l'Ameer (le Chef de l'Etat) est responsable de (la sécurité sociale de) son peuple et il en est responsable (devant Allah, le Jour du Jugement); le père est responsable du maintien et de l'entraînement moral de ses enfants et de sa femme et il sera questionné sur cette responsabilité."
LA RESPONSABILITE DE L'ETAT
Cette tradition montre que la responsabilité de l'Etat en ce qui concerne la sécurité sociale de ses citoyens est égale à la responsabilité exercée par un père sur ses enfants. Comme le père est moralement et légalement responsable du bien-être et du maintien de sa famille, l'Etat est responsable également de ses citoyens. Si un Etat n'accomplit pas son devoir à cet égard, et si le niveau de vie tombe au-dessous du minimum et que "la dignité de l'homme" est en danger, dans ce cas précis on ne peut pas parler de cet Etat comme un "Etat Islamique".
L'Etat islamique est enjoint à accomplir les devoirs suivants pour assurer la sécurité sociale à l'égard de ses habitants:
* Il ne doit pas laisser accentuer un fossé entre les riches et les pauvres au dela des limites naturelles; et s'il en est ainsi, I'Etat doit prendre des mesures nécessaires pour la resserrer à des limites équitables et naturelles; parce que dans un Etat islamique le luxe et la privation des nécessités de base de la vie ne peuvent marcher main dans la main. Il ne tolérera jamais l'écoulement d'un excès de biens dans les poches de quelques gens, de manière à engendrer une pauvreté étendue.
* Il utilisera toutes les ressources économiques dans sa juridiction, fournissant ainsi à tous ses habitants des occasions adéquates pour gagner leur vie.
* Il ne permettra à aucun individu d'occuper et d'exploiter les ressources économiques primaires, et empêcher aux autres de jouir des nécessités de la vie. Dans sa juridiction, chaque citoyen ayant un esprit sain et un corps solide aura I'occasion de gagner sa vie on utilisant toutes les ressources de production. Tous les gens sont égaux à l'égard des nécessités de base de la vie, ainsi, tous ont le même droit de bénéficier des moyens primaires de production.
Ainsi, l'Etat islamique assurera les nécessités de base à tous ses habitants. L'Etat islamique accordera à chaque citoyen les droits constitutitionnels suivants:
(1) Aussi Iongtemps qu'une personne est physiquement et mentalement prête à travailler, on doit lui offrir un métier selon ses capacités et ses besoins. L'obligation de l'Etat à trouver du travail pour chacune de ces personnes est accentuée par la tradition suivante:
Un homme vint trouver le Saint Prophète (pssl), et lui demanda de lui trouver quelque chose qui pourrait le soutenir et lui faire vivre. Le Prophète (pssl), lui donna une corde et une hache, et lui conseilla d'aller dans la forêt où il y avait du bois, et lui demanda de vendre ce bois, ainsi l'argent qu'il gagnerait quand il vendrait ce bois, lui procurait certainement son pain. Il demanda aussi à l'homme de venir rapporter ses progrès."
Cette tradition rapporte les principaux faits suivants:
(a) Comme un chef d'Etat, le Prophète (pssl) assuma la responsabilité de trouver du travail pour tous les citoyens dans les circonstances qui prévalaient. (b) Le Prophète (pssl) mit l'emphase sur son sens de responsabilité quand il conseilla à l'homme de venir rapporter ses progrès.
(2) Pour le travail dont il est chargé, la personne doit tout d'abord être entraîné
(3) En cas de maladie, l'Etat sera responsable de son traitement médical.
(4) Si quelqu'un est handicapé et peut pas gagner sa vie, ou si une femme devient veuve, ou si des enfants deviennent des orphelins, ou si quelqu'un reste sans emploi en raison d'un chômage, dans tous ces cas I'Etat est responsable de se charger de tous leurs besoins.
Ce système de sécurité sociale était en fonction durant la période de Saint Prophète (pssl), et les Califes qui suivaient la ligne convenable pendant les premières années de l'Islam. Un recensement attentif fut introduit, chaque personne ayant fait une entrée afin de faciliter le travail et assurer que chacun était pourvu des moyens pour les nécessités de la vie. Même les écrivains européens admettent que le Calife Umar (qu'Allah soit content de lui) était le premier chef qui maintenait des registres qui montraient le nombre et les besoins des gens, permettant, ainsi, à l'Etat d'acquitter de ses devoirs envers le public efficacement.
LES NOUVELLES INSTITUTIONS
Afin que l'Etat islamique accomplisse sa responsabilité, pour une assurance sociale, il établira un ministère équipé pour la sécurité sociale. La fonction de ce ministère sera la collection de la Zakate et les autres taxes islamiques, et de leurs déboursements à leurs bénéficiaires, et aussi d'ériger des institutions pour la sécurité sociale, par exemple: des centres d'entraînement pour élever les enfants, des maisons pour les invalides, des maisons de convives, des orphelinats, des dispensaires gratuits, des déboursements aux clergés et des centres pour les aides financières etc.
Le ministère ouvrira ses bureaux dans le centre, dans les provinces et dans les districts où les riches seront conseillés de déposer leur Zakate et les autres taxes pour la sécurité sociale durant un mois spécifique; pour la collection du Ushr' (la dîme) et les taxes de la sécurité sociale, la méthode annuelle peut être adoptée.
En ce qui concerne l'administration de ce ministère, la personne qui serait en charge doit être un expert de la loi islamique et doit posséder une connaisance pratique sur le bien-être social, le service social et les plans et les procédures de la sécurité sociale. Les officiers exécutifs de ce ministère doivent avoir une connaisance solide sur le modèle islamique des finances publiques et doivent être sélectionnés à travers la commission pour le service public, dont les membres doivent aussi être des experts dans les domaines de la jurisprudence, de l'économie et de l'administration publique islamique.
LE FONDS DE LA SECURITE SOCIALE
Ce ministère établira un "Fonds pour la Sécurité Sociale". Une institution financière, ouvrira ses bureaux dans tous les quartiers généraux de chaque grande cité. Ces bureaux recevront des taxes de la sécurité sociale, et des donations, etc.
Ce fonds maintiendra le registre des revenus et des dépenses annuelles. Dans chaque bureau établi pour ce fonds de sécurité sociale il y aura un registre séparé pour les revenus de chaque revenu différent (par exemple I'Ushr) et sa distribution; et les revenus ainsi collectés sont ventilés selon les dépenses prescrite par l'Islam.
LES DONNEURS DE CE FONDS
Les source de ce fonds seront:
(1) Waqf.
(2) Zakate (le droit des pauvres)
(3) Ushr (la dîme).
(4) Khurns (1/5).
(5) Les Mines
(6) Les trésors.
(7) Les propriétés des défunts.
(8) Dharaeb (les taxes d'urgences).
Les assujettis ou donateurs apporteront de grosses sommes d'argent qui serviront, non seulement, à faire face aux nécessités principales des pauvres, mais qui seront aussi pour eux l'assurance d'une existence raisonnable.
CONCLUSION
(I) Le système islamique pour la sécurité sociale est en accord avec la nature de l'homme tandis que ceux du communisme et du capitalisme sont dénaturés.
(2) Il place ses fondements sur la liberté l'égalité de l'homme, la fraternité, l'amitié et la justice, tandis que le capitalisme divise la société en "possesseurs" et en "non-possesseurs" et le communisme essaye de placer chaque individu dans un moule.
(3) Il n'exerce aucune pression, menace, ni aucune contrainte, mais il convainc I'homme que ces principes assurent le bonheur dans ce monde et la bénédiction d'AIlah dans l'Au-delà, tandis que le système de sécurité sociale du communisme supprime tout d'abord l'individu et ensuite le place dans une mosaique totalitaire; et le capitaliste se pervertit dans un ultra-libéralisme.
(4) La spécialité du système islamique de la sécurite sociale prend en compte des facteurs importants de l'existence, accompagnés d'une paix complète de l'esprit et la sensation de sécurité. C'est une conception que les systèmes de sécurité sociale modernes ne pourront jamais atteindre. Le Glorieux Qur'an nous parle de cette réalité en ces mots suivants:
"Qu'ils adorent le seigneur de cette Maison; Il les a nourris; Il les a préservés de la famine; Il les a délivrés de la peur."
(106: 3-4)
Cette noble fin, dans le système islamique pour la sécurité sociale, est atteinte par l'Etat islamique.
Pour résumer, nous pouvons dire et ceci sans nul doute, que les systèmes de sécurité sociale de ces deux blocs majeurs, c.à.d., le capitalisme et le communisme, ont quelques effets positifs en ce qui concerne le côté matérialiste de la vie; mais ils ont complètement échoué spirituellement, la facette la plus importante de la vie: tandis que le système islamique pour la sécurité sociale assure un équilibre sur ce plan. C'est un système réalisable qui peut tirer l'humanité du gâchis présent. Le monde, réalisera, tôt ou tard, la valeur de ce système de sécurité sociale et l'adoptera même s'il n'embrassera pas l'islam formellement.
PATEL I.
Les sciences de l’Univers, particulièrement la cosmologie, ont connu des développements considérables durant le siècle dernier. Les travaux théoriques essentiels ainsi que les observations importantes (tant en quantité qu’en qualité) qui ont été rapportés tout au long de ces décennies ont conduit à des théories scientifiques de plus en plus sophistiquées (la relativité, le ’’big bang’’, l’inflation, le temps imaginaire, etc.). De plus, les théories cosmologiques ont toujours provoqué de grands débats philosophiques où les références à la religion étaient souvent incontournables. Par exemple, la question de savoir si la théorie du ’’big bang’’ corrobore ou non le théisme fut longuement débattue par un certain nombre d’astrophysiciens, alors qu’elle a paradoxalement peu suscité (à notre connaissance) l’intérêt des philosophes en général. Dans le même temps, le grand public, de toutes confessions religieuses ou traditions culturelles, fut saisi par ces questions d’ordre métaphysique, surtout lorsqu’elles surgissaient de développements scientifiques.
Parallèlement, la seconde moitié du XXème siècle a vu une résurgence d’un attachement général envers les religions (dans un sens plus spirituel et rituel que philosophique), particulièrement dans le monde islamique. Dans cette culture, où le Livre (Le Coran) est une référence ’’uber alles’’, les développements scientifiques ont vite été comparés aux textes sacrés, si bien qu’une ’’cosmologie’’ scientifico-religieuse plutôt amateuriste a commencé à se dessiner et à s’implanter dans le paysage culturel.
Ce n’est pas ce genre de ’’cosmologie’’ que nous voulons principalement présenter et discuter ici, bien que nous lui réservions une brève discussion plus loin. Car en fait, à l’instar d’autres traditions religieuses, la culture de l’Islam véhicule de véritables cosmologies autrement plus complexes. Il n’en demeure pas moins que lorsque les sciences et la philosophie florissaient en terre d’Islam (entre les Xème et XVème siècles), des thèmes fondamentaux, portant sur les cieux et la création, furent considérés avec beaucoup de sérieux et d’attention.
A cela nous devons ajouter la somme importante de références faites par le Coran aux phénomènes célestes et à la question de la création de l’univers. De ce point de vue, le Livre est assez remarquable car, comme nous le discuterons ci-dessous, il contient des centaines de citations explicites portant sur les cieux et le monde en général, et même plusieurs dizaines portant sur la création et le développement du monde et de la terre. Cet aspect est fondamental pour comprendre la culture et la science en tradition islamique, et porte une forte empreinte dans l’élaboration des doctrines cosmologiques par les musulmans.
Il est commun de croire que la tradition scientifique musulmane ne se situe que dans la pure tradition hellénique. Dans cette optique la cosmologie musulmane ne serait qu’une reformulation de la cosmologie grecque, enveloppée dans un ’’world-view’’ islamique. Cependant, la question/débat cosmologique en Islam se situe plus dans le mode de pensée médiéval que l’ancien ou le moderne, si bien que sa motivation principale a toujours été la quête d’une certaine unification du ’’cosmos’’, c-à-d du physique avec le métaphysique, par une certaine symbiose entre le texte religieux et la pensée rationnelle (grecque).
Mais à l’aube du troisième millénaire, peut-on encore discuter de sujets, comme la cosmologie, qui relèvent presque à l’évidence entièrement de la science, dans une perspective religieuse et présenter une ’’cosmologie islamique’’ ? Peut-il y avoir une ’’cosmologie islamique’’, une ’’cosmologie juive’’, une ’’cosmologie hindoue’’ ? La science moderne n’a-t-elle pas ferme la porte à de tels mélanges ?
Tout en étant d’un esprit ouvert, nous tenterons d’être aussi méthodiques et objectifs que nous le dicte notre formation scientifique. D’abord, la présentation résumée que nous ferons de la ’’cosmologie islamique’’ classique, c- à -d médiévale, servira à enrichir la connaissance occidentale de la riche tradition philosophique de l’Islam, dont certains sujets sont souvent méconnus. Ce survol historique servira aussi à montrer, dans la seconde partie de notre article, qu’il est possible d’adopter des points de vue très divers et non-orthodoxes, aujourd’hui, lorsqu’il s’agit de discuter de questions islamiques ayant un rapport avec la science ou la philosophie ; les penseurs de la tradition classique ont pu le faire il y a mille ans.
Enfin, la discussion de ce que beaucoup appèlent ’’cosmologie islamique’’ aujourd’hui (avec des définitions parfois très différentes les unes des autres) s’impose par la crise identitaire que vit le monde oriental aujourd’hui et qui le force à essayer de formuler sa propre culture et même sa propre science. C’est pour cela que nous avons estimé utile, voire nécessaire, à des scientifiques issus de la culture islamique mais aussi imbus de science moderne, d’examiner ces ’’cosmologies islamiques’’ et voir s’il est possible d’en formuler une doctrine moderne...
Il y a, cependant, une autre raison tout aussi, sinon plus importante que ce que nous avons énoncé plus haut. A nos yeux, il est important de se pencher sérieusement sur l’incapacité intrinsèque de la science moderne à attribuer un sens à ses découvertes. Peut-on vraiment discuter de la “singularité du big bang” (une phrase technique visant à remplacer le terme “création” qui est chargé de sens religieux) sans explorer ses implications philosophiques ? Peut-on discourir sur la nature des lois physiques de l’univers sans en explorer la relation avec l’existence de la vie, de l’intelligence, et de l’humanité ? Peut-on discuter de l’existence d’univers sans relation causale avec le nôtre et ignorer le sens d’une telle existence ? Il est clair qu’il y a des questions que la science admet ne pas être en position de formuler une quelconque réponse mais qui paradoxalement constituent le sommet de l’intérêt et de la soif de savoir chez l’homme.
Pour toutes ces raisons, nous avons décidé de revisiter les doctrines cosmologiques de la tradition islamique, parmi lesquelles certaines ne peuvent pas être acceptées rationnellement aujourd’hui, mais qui peuvent développer pour nous et en nous certains principes sous-jacents qui pourraient former la base d’une théorie néo-islamique de l’homme et de l’univers. Nous avons donc proposé des éléments, voire des bribes, d’une cosmologie potentiellement capable d’harmoniser les découvertes scientifiques avec les principes religieux. Ce ne sont là que quelques pas préliminaires qui doivent nécessairement être suivis par des traitements plus détaillés et approfondis et des analyses critiques, mais nous espérons que nos propositions puissent servir de point de départ a des débats et des développements fructueux.
Cosmologie dans le Coran
Dans la pensée traditionnelle de l’Islam, le Coran contient les ’’principes premiers de la science’’. Dans cette tradition, la science a objet de comprendre et décrire le monde dans sa globalité, y compris ses aspects métaphysiques, et non pas seulement les phénomènes temporels, qui eux relèvent de l’expérimentation et de la pratique rationnelle.
Un lecteur non averti du Coran sera frappé par le nombre de références explicites relatives à la Nature et aux phénomènes liés à l’Univers physique. Il y a trois fois plus (750 versets) de citations coraniques relatives à l’observation et la méditation de la création dans tous ses aspects (le mot ciel/cieux est cité près de 300 fois !), qu’aux injonctions à caractère moral ou rituel. Le Livre insiste sur l’argumentation par la nature pour convaincre (les autres et soi-même) de l’Omnipotence de Dieu et de son Omniscience, son existence étant considérée en Islam comme évidente et naturelle (innée). La façon dont l’Univers fut créé constitue l’argumentation coranique de base pour démontrer que Dieu est la cause première de la création. Il est toutefois important de noter que le mot Univers/Cosmos ("kawn" en arabe) n’existe pas dans le Coran. C’est plutôt le mot "khalq", qui signifie création, qui est utilisé. On relèvera que le mot "kawn" dérive de "kun" qui signifie littéralement "être" ou plus exactement "sois". La Création (donc l’Univers) vient à l’existence après l’ordre divin "Kun" (Soit) ! Le mot "kawn" (univers) devient donc synonyme d’Existence ou d’Etre, une identification fondamentale dans la doctrine d’Ibn-Arabi examinée ci-dessous. Enfin, il faut dire que le Coran soutient l’idée que l’existence de l’Univers est subordonnée à celle de l’Homme, une idée remise à jour par le "Principe Anthropique" et longuement discutée dans les milieux scientifiques durant les dernières décennies. Cette notion anthropocentriste, qui découle d’une interprétation littérale du Coran, rejoint celle contenue dans la Bible.
Le Coran insiste de manière pertinente sur la contemplation et la réflexion autour des phénomènes cosmiques à toutes les échelles. Pour illustrer ce point, nous avons sélectionné deux passages particulièrement intéressants :
« Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l’eau qu’Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne. [1]
« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs cotés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu. » [2]
Si le Livre encourage l’Homme à acquérir la connaissance par l’observation et la réflexion, il souligne toutefois que : 1) toute connaissance provient de Dieu, et de Dieu seulement ; 2) la raison n’est pas l’unique moyen pour l’acquisition de la connaissance et de la vérité ; et 3) la dimension spirituelle de l’homme est intimement liée à l’intellect. En d’autres termes, le cosmos est une source d’épanouissement, aussi bien pour la raison que pour l’âme.
Il est vrai que dans une perspective philosophique moderne, ce dernier point peut paraître contraire à "la logique". Il est évident qu’un message religieux comme le Coran, qui peut à la limite contenir des vérités d’ordre cosmique, ne doit pas se lire comme un ouvrage qui suit "la logique", au sens le plus rationaliste du terme. Il n’est donc pas étonnant que les informations relatives à l’Univers dans le Coran s’y trouvent de manière diffuse et éparse. Toutefois, s’il ne contient pas de chapitre "Genèse", le Coran rapporte la création de l’Univers en "six jours" ainsi que le fait que Dieu ait créé "sept cieux". Il serait évidemment très naïf d’avancer une interprétation littérale des versets évoquant la création et la structure des cieux. Car d’autres passages indiquent aussi que la durée d’un seul jour dans "auprès de Dieu" équivaut à 1000, voire 50 000 années terrestres. Il est aussi indiqué que les élus au Paradis y resteront pendant une durée équivalente à "la durée des Cieux et la Terre". Y a-t-il là allusion (puisque les élus aux Paradis y demeureront éternellement) que l’Univers est éternel ou du moins que son âge est très élevé (par rapport à l’échelle humaine) ?
Enfin, un dernier exemple qui illustre la difficulté d’interpréter les versets coraniques liés aux questions cosmiques concerne la précédence de la création des Cieux et de la Terre. Cette question fut largement débattue par les exégètes musulmans, dès lors que le Coran présenta des versets apparemment contradictoires à ce sujet :
« C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté Sa volonté vers le ciel et en fit sept cieux. Et il est Omniscient. » [3]
« Etes-vous plus durs à créer ? Ou le ciel, qu’Il a pourtant construit ? Il a élevé bien haut sa voûte, puis l’a parfaitement ordonné ; Il a assombri sa nuit et fait luire son jour. Et quant à la terre, après cela, Il l’a étendue. » [4]
Ces difficultés d’interprétation nous mènent simplement à conclure qu’une cosmologie coranique est très difficile à établir.
Sur la question du futur de l’univers, le Coran, à l’instar d’autres messages religieux, présente une eschatologie de l’Homme. Qu’en sera-t-il de l’Univers lorsque l’Homme disparaîtra de sur Terre pour être jugé de ses actions (Jour du Jugement) ? En fait, la fin de l’espèce humaine coïnciderait avec une sorte de cataclysme à l’échelle terrestre, bien que d’autres versets font allusion à un cataclysme à l’échelle cosmique. Dans le premier cas, une espèce de séisme global détruirait l’espèce humaine sur Terre ; dans le second, on assisterait à divers phénomènes astronomiques : éclipse luni-solaire, cieux "pliés" et changés de "couleur", etc... Il serait encore naïf de voir à partir de ces versets un scénario clair du destin de la Terre et de l’Univers. Il reste à souligner, toutefois, l’aspect anthropique de la fin (comme de la création) de l’Univers selon le Coran.
Les Doctrines Islamiques Classiques
Seyyed Hussain [5], un penseur iranien soufi qui enseigne la pensée islamique à l’université de George Washington (Etats-Unis), écrit à propos des doctrines cosmologiques en Islam : « Le but des anciennes doctrines cosmologiques n’était pas d’expliquer les phénomènes naturels ; ces doctrines constituaient plutôt des sciences dont l’objet central était de montrer l’Unité de tout ce qui existe. […] Cette unité est particulièrement importante en Islam où la notion de l’Unicité (du Divin) dépasse toutes les autres notions et constitue le principe de base de la civilisation musulmane à tous les niveaux de son expression ». [6]
En Islam, toute connaissance cosmologique doit en principe montrer le lien entre le Cosmos et Dieu, qui en est l’origine ontologique. A partir des "signes" (ayats, en arabe) présents dans la nature, l’homme a un aperçu sur Dieu Lui-même. Pour cela le Coran, de manière répétitive, incite à l’usage de la raison dans le but de déchiffrer Son message à travers la nature.
Les sciences cosmologiques formulées par les musulmans doivent donc s’intégrer dans cette perspective islamique. Cependant, comme dans toute tradition humaine où l’esprit joue un rôle principal dans l’élaboration des différentes conceptions et doctrines culturelles, sont apparues dans la tradition philosophique islamique de nombreuses écoles et tendances qui ont proposé des cosmologies assez diverses et originales. Ce spectre de modèles et de tendances est ainsi résumé par Nasr : « Dans les écrits des Ikhwan (al-Safa), nous trouvons une riche collection de symboles néo-pythagoréens et herméticistes, ce qui constitua un réservoir important où puisèrent les Ismaïliens pendant les siècles suivants. Avec Al-Biruni, nous rencontrons un des plus éminents mathématiciens et astronomes musulmans et un des savants et historiens les plus indépendants à avoir entrepris une véritable recherche du savoir [aussi bien parmi les peuples anciens (indiens et grecs) que dans la nature]. Avec Avicenne, nous découvrons le plus péripatéticien des philosophes de l’Islam, dont la vision du cosmos, reprise plus tard par les Ishraqis (Illuminationistes), présente des éléments de ressemblance avec les conceptions soufies de la nature et du rôle de la cosmologie dans le voyage du gnostique vers l’Illumination ». [7]
Il ne nous est pas possible, dans cette partie de notre article, qui vise seulement à montrer la richesse et diversité des doctrines cosmologiques de l’Islam classique (dans son sens historique), de faire une présentation détaillée et exhaustive ; pour cela, S. H. Nasr a du faire une thèse de doctorat ! Nous nous contenterons de quelques brèves sections résumant les principales écoles cosmologiques dans la tradition islamique, à savoir : le courant philosophique helléniste (représenté par Al-Kindi, Al-Farabi et Averroès), la doctrine de l’émanation (mise en avant par Ikhwan al-Safa et Avicenne), et la conception soufie de l’unité de l’existence (élaborée principalement par Ibn-Arabi). Nous tenons à signaler que ce présent exposé n’inclut pas les conceptions cosmologiques basées sur la doctrine de l’Illumination (Ishraq), cette doctrine hautement élaborée et très répandue dans le monde chiite.
La Philosophie Islamique (Helléniste)
Dans leurs opinions cosmologiques, les philosophes de l’Islam médiéval ont largement effectué des emprunts à la philosophie grecque en général et, à un degré moindre, à la philosophie indienne. On retrouve donc chez les philosophes de l’Islam des éléments importants tirés des conceptions d’Aristote, de Platon et de Pythagore sur les "cieux".
Al-Kindi est le seul parmi les philosophes classiques de l’Islam à adhérer à la doctrine de la création ex-nihilo. Son argument est simple : ceci est consistant avec les versets du Coran et possible grâce à l’Omnipotence de Dieu, qui est certainement capable de créer l’Univers à partir de rien.
Al-Farabi, lui, reste fidèle à Aristote. Il rejette donc l’idée que Dieu ait décidé "de manière soudaine" de créer le monde. [8]
Averroès, probablement le plus grand philosophe de l’Islam et fervent défenseur d’Aristote, adhère à l’hypothèse d’un Univers éternel en évolution constante. Cependant, seul le créateur est l’Etre Eternel. Il procède à des changements dans la création par l’intermédiaire des intellects, des anges et des esprits (ames). Le philosophe andalou soutient la doctrine aristotélicienne de la "finalité des causes" qui stipule que tout évènement véhicule en lui-même un but prédéterminé qu’il atteindra. En d’autres terme, l’Univers d’Averroès est en évolution verticale dirigée vers le haut (évolution vers la complexité). Pour Averroès, la forme et le corps (le contenant et le contenu) sont éternels et ne peuvent être dissociés. L’univers doit donc être statique (globalement) mais en évolution. Enfin, il est intéressant de noter qu’Averroès, en accord avec sa conception téléologique du monde, rejette l’hypothèse anthropiste de la création, [9] s’opposant ainsi aux points de vue des théologiens.
La Doctrine de l’Emanation
Les Ikhwan as-Safa, une confrérie ésotérique intellectuellement très active à Basra (Irak) au courant du Xème siècle, adhéraient aux doctrines platoniciennes de l’émanation plutôt qu’ à la création ex-nihilo apparemment véhiculée par le Coran. A partir de considérations d’ordre métaphysique, ils attribuent leur vision du cosmos à l’origine divine de celui-ci. Les Ikhwan préconisent une conception organique du cosmos, dont l’existence entière constitue un seul Etre. Le cosmos a en outre une structure basée sur une numérologie de 9 : le nombre 1 symbolise l’Existence ou l’Etre, le 2 est apparenté à la « dualité » de l’esprit (inné ou acquis), et ainsi de suite jusqu’au 9 qui représente les corps terrestres (de nature minérale, végétale, animale). Chaque niveau cosmique contient un nombre d’éléments égal à la place qu’il occupe. En parallèle, ils soutiennent que la création a d’abord commencé par celle de l’‘‘Intellect Premier’’, de part sa nature parfaite et simple, car l’Essence Divine doit rester voilée au monde créé. Puis vint la création de l’Esprit Universel qui est l’agent producteur des créatures. Puis vient en dernier la création de la matière.
Avicenne, un penseur raffiné par son esprit encyclopédique, fut probablement parmi les philosophes celui qui a le plus cherché l’harmonisation avec les concepts religieux de l’Islam. L’univers d’Avicenne est structuré en 9 sphères, au lieu de 8 selon Aristote, la sphère supplémentaire, purement vide, séparant le Divin de l’espace physique créé. Les sphères sont contrôlées par des êtres métaphysiques (les anges, par exemple) agissant sous le commandement de l’Intellect Premier. Le processus de création chez Avicenne résulterait d’un acte de révélation et de conscience intime de la part du Divin. [10]
Il ne faut pas voir dans les références ou l’emprunt à la cosmologie grecque une quelconque incohérence avec la conception religieuse de l’Islam. Les philosophes musulmans ont été libres dans leur utilisation de la raison, mais l’intégration d’éléments d’origine religieuse dans les cosmologies qu’ils ont élaboré est très évidente. Le meilleur exemple en est d’ailleurs donné par Biruni, le meilleur représentant de la méthode scientifique en terre d’Islam. Considérant l’observation de la Nature comme un devoir religieux, Biruni entreprit l’étude de la nature en musulman dévoué, pour lequel la nature de toute connaissance doit en fin de compte toujours être référée au Créateur. "La connaissance réelle d’un sujet est de le connaître tel qu’il est dans l’Esprit Divin" [11]. En accord avec les versets coraniques, il soutient la doctrine de la création ex-nihilo ; il affirme toutefois que la "date" de la création est impossible à connaître, pour la simple raison que le Créateur n’en a pas soufflé mot dans son Livre. En fin observateur, il conclut aussi que les lois de la Nature doivent être immuables.
L’Univers de Biruni est structuré en sphères concentriques autour de la Terre, contenant les 4 éléments d’Aristote et les planètes au-dessus. Il est enfin intéressant de noter que Biruni n’a exclu le système héliocentrique de l’Univers au détriment du géocentrisme qu’après avoir calculé la vitesse qu’aurait la Terre si elle orbitait le Soleil. La valeur numérique qu’il déduit lui fait conclure que dans ce cas-là, le mouvement de la Terre aurait été perceptible aux humains.
L’Univers Géocentrique
La conception de l’univers physique pour les astronomes de l’Islam durant la période d’essor de la science arabo-islamique (IX-XIV siècles) était principalement basée sur le modèle géométrique de Ptolémée établi durant le second siècle de l’ère chrétienne. En accord avec les conceptions aristotéliciennes, l’univers consistait en un ensemble de sphères physiques et concentriques dont la Terre est le centre. Chaque planète est associée à une sphère physique supposée être en mouvement.
A partir du XIème siècle, le modèle de Ptolémée, où la Terre n’était pas tout à fait au centre, fut sérieusement mis en doute par un nombre d’astronomes et philosophes du monde musulman, à l’instar du physicien fatimide Hassan Ibn-Haytham et du philosophe andalou Ibn-Rushd, et cela pour plusieurs raisons importantes. Un argument philosophique trouvait "inconfortable" la position excentrée de la Terre, comme le préconisait Ptolémée, et qui conduisait à des mouvements planétaires non uniformes. Ibn-Rushd lui-même rejeta sans ambiguïté aucune le modèle de Ptolémée. Une autre raison était d’ordre physique : il devenait très difficile de concilier l’agencement et le mouvement des sphères physique avec l’idée de l’épicycle [12]. Cela n’a pas empêché, toutefois, le premier directeur de l’observatoire de Maragha, Nasir al-Din al Tusi (1201-1274) de soutenir que chaque sphère planétaire est en fait une coquille creuse ("hollow sphere") avec une épaisseur de la taille de l’épicycle. Sans nécessairement être en contact, les coquilles sphériques s’emboîtent les unes des unes. L’autre raison, qui n’était pas triviale, portait sur l’accroissement continu d’observations qui ne trouvaient pas d’explications dans le modèle de Ptolémée. Cela a conduit par exemple, l’astronome de Damas Ibn-Shattir (1350 AD), formé à Maragha même, de revenir au modèle géocentrique où la Terre reprenait sa place au centre. Il est évident qu’Ibn al-Shatir était conscient que tout modèle physique de l’univers devait être en accord avec les observations tout en essayant de répondre aux préoccupations philosophiques [13].
On voit donc ici, contrairement aux théologiens et aux philosophes, une démarche purement scientifique, mais qui se soucie des répercussions philosophiques. Les préoccupations philosophiques des astronomes, tel Ibn-Shatir, démontre une certaine attitude vis à vis des modèles physiques qui doivent correspondre à une sorte de "réalité" et non pas uniquement à expliquer les observations. Il faut relever ici le degré de maturité présent dans l’élaboration de toute cosmologie islamique classique ou moderne.
L’Unité de l’Existence
Avec Ibn-Arabi, né à Murcie (Andalousie) en 1165, nous découvrons une cosmologie des plus originales dans la philosophie universelle. L’éminent soufi se situe aux antipodes de la pensée péripatéticienne d’Averroès. Pour comprendre l’origine de la doctrine d’Ibn-Arabi, il n’est pas inutile d’évoquer brièvement le principe de base de cette épistémologie "akbarienne". Sans sous-estimer l’apport de la raison, Ibn-Arabi considère que la connaissance acquise à partir de l’expérience spirituelle est le plus haut niveau d’apprentissage. La connaissance objective, déduite exclusivement du raisonnement, peut constituer en fait "un voile" (un mot qui véhicule une riche symbolique dans le soufisme) qui empêche de voir la vraie nature des choses. Pour Ibn-Arabi, le point de départ de toute connaissance est la connaissance de soi. Une connaissance qui ignore le soi est incapable d’appréhender le (vrai) réel.
Le principe central de la doctrine d’Ibn-Arabi, qui est loin de faire l’unanimité parmi les musulmans, est que l’Existence est Une et Elle s’identifie au Réel (Essence). Les entités "créées" n’existent pas par elles-mêmes, elles acquièrent une existence par le biais de leur relation à l’Etre. Qu’une entité "existe" dans le Cosmos ou non ne fait aucune différence dans "l’esprit" de Dieu. En d’autres termes, les entités ne sont que des images (comme par exemple une image réfléchie par un miroir) qui n’ont pas d’existence réelle.
Tous les éléments de l’Univers reflètent donc l’Existence. L’Univers est alors conçu comme une Théophanie dans laquelle Dieu se "voit" Lui-même dans Sa création. Si l’Existence est complètement hermétique à l’entendement humain, il n’en est pas moins des Attributs divins (Omniscience, Omnipotence, Miséricorde, etc.). Les Attributs divins, ou tout simplement Noms Divins (la tradition musulmane soutient que Dieu a 99 Noms ou Attributs), définissent la manière dans laquelle Dieu se révèle à Lui-même. En d’autres termes, les propriétés observées dans les entités créées dans l’Univers ne reflètent que la nature de ces Attributs. Comme remarquablement décrit par W. Chittick : « Le cosmos représente une manifestation des Noms Divins en modes différentiels (tafssil) : chacun des Noms présente ses propriétés et marques propres par Lui-même ou en combinaison avec d’autres Noms. Ainsi, le cosmos dans sa totalité spatiale et temporelle, constitue un panorama infiniment vaste de possibilités existentielles » [14]. Il s’ensuit que pour Ibn-Arabi, la connaissance du cosmos dans sa totalité e st impossible du fait des possibilités infinies qu’il contient. La Connaissance du Réel (La "Vraie" Science) revient à comprendre alors le mode dans lequel Dieu se révèle à Lui-même. Toutefois, le Cosmos et ses propriétés observées fournissent la connaissance des Noms et non de son Essence, hermétique elle à jamais.
Ainsi, si la question de la création ex-nihilo et la question dudébut de l’Univers dansle sens conventionnel du terme ne se posent pas dans la doctrine d’Ibn-Arabi, cela n’implique pas que l’Univers est forcement éternel. Lorsqu’une entité est "désirée" par Dieu, Il lui donne existence. Si cette entité est rendue manifeste, elle se déploie dans l’univers physique (ou à la limite métaphysique) et peu ainsi en principe être connue par l’homme. Toutefois, le mode dans lequel une entité devient manifeste reste à jamais inconnu, car cela nécessite la connaissance objective de l’Existence, ce qui est au-delà de l’entendement humain.
L’autre aspect fondamental dans la doctrine d’Ibn-Arabi est la notion de création continue pour contraster avec le processus de génération et de corruption dans l’univers. Pour le Soufi, Dieu se révèle à Lui-même continuellement. Toutefois, à chaque "instant" son Image doit être différente de celle qui la précède car Dieu ne se manifeste jamais de manière identique. Ainsi, lorsqu’une entité existe, elle ne fait plus l’objet du "Désir" Divin, elle est donc aussitôt annihilée. Dans le même temps, Dieu porte alors son "Désir" sur une autre entité qui fait alors son apparition dans l’existence. Le cosmos est alors une perpétuelle fluctuation de formes dans lequel le reflet de l’Existence change ‘instantanément’ [15] Cette notion de création-annihilation instantanée est, dans cette doctrine, cohérente avec le fait que le cosmos n’a pas d’Existence propre.
Cosmologie(s) Islamique(s) Contemporaine(s)
Nous venons de voir que les doctrines cosmologiques classiques de l’Islam couvrent un spectre très large. Si on exclut la doctrine soufie qui émerge, selon ses adeptes, exclusivement de la révélation islamique, les travaux des penseurs de l’Islam se situent en grande partie dans la tradition hellénique. Pour les philosophes, le principal souci était d’intégrer la connaissance objective d’alors dans la tradition islamique.
L’autre aspect important, particulièrement de nos jours, est le débat sur la nécessité ou non d’une référence à Dieu dans les théories cosmologiques. Quoi qu’on puisse dire sur son caractère temporel, notre connaissance sur l’univers physique mérite le respect. Une tentative d’harmoniser la théologie religieuse avec notre compréhension de l’univers n’est pas simple, mais toutefois légitime. Parce que notre connaissance actuelle porte essentiellement sur l’univers physique, son intégration dans les doctrines cosmologiques traditionnelles de "totalité" est une entreprise incertaine, voire périlleuse.
Procédons méthodiquement. D’abord l’explication des processus de la nature par l’intermédiaire des lois physiques peut-elle exclure Dieu comme créateur et cause première de l’univers ? Cette question a été posée de façon pertinente par des hommes de sciences de grande notoriété. Un exemple particulièrement illustratif est l’hypothèse selon laquelle l’univers aurait pris naissance à partir d’une fluctuation du vide quantique, comme il est décrit par Hartle-Hawking dans leur papier [16] de 1983, désormais célèbre. Cette hypothèse est particulièrement attirante pour les athéistes, puisqu’elle constitue selon eux une preuve d’une origine "naturelle", au moins possible, de la création. Hawking ne dit-il pas lui-même en faisant référence à cette hypothèse : "What place then for a Creator ? [17]. Les théistes, cependant, voient encore dans le modèle de Hartle-Hawking un autre type d’évidence de la création ex-nihilo de l’univers.
L’ordre et l’harmonie sont perçus par le musulman plutôt comme un argument pour le théisme. Les lois de la nature sont considérées, par beaucoup de musulmans contemporains, incluant intellectuels et théologiens, comme des "moyens" de Dieu pour la réalisation de Ses fins. Toutefois, la théologie asharite, probablement l’une des plus répandues dans le monde musulman, rejette l’existence des « lois de la Nature » et considère chaque évènement produit dans la Nature comme l’expression de la Volonté Divine. Il reste à noter l’exception d’Ibn-Arabi, qui rejette toute idée d’intermédiaire entre Dieu et sa création, puisque selon lui l’univers n’est qu’une image ou projection des Noms. Pour le soufi andalou, comme nous l’avons vu, ce n’est pas en termes de « lois » qu’il faut appréhender le Cosmos mais en termes d’Attributs divins immuables.
Cette discussion philosophique/religieuse des développements cosmologiques modernes nous conduit à rechercher des ’’cosmologies islamiques modernes’’. Nous voudrions citer quelques cas actuels, certains plus respectables que d’autres.
I’jaz Ilmiy (Miracle Scientifique du Coran)
Cette ’’école’’ populiste est apparue au début du XXème siècle et a surgi en force durant le demi-siècle dernier ; elle a acquis de très nombreux adeptes dans le monde musulman où la production et consommation de livres faisant des liens et parallèles directes et explicites entre les découvertes scientifiques contemporaines (dans beaucoup de domaines) et les versets coraniques sont très fortes, alors que la lecture et l’édition (sérieuses) ont chuté de manière vertigineuse...
Les maîtres à penser de cette école, parmi lesquels nous citerons Bashir Turki (physicien, professeur d’université tunisien), Abdelmajid al-Zandani (homme de religion et politique yémeni, ayant reçu une formation en pharmacie) et Abdulrahman Khudr (professeur, scientifique et écrivain saoudien), soutiennent que le Coran – et même, dans un développement récent encore plus alarmant –, la tradition orale du Prophète Mohamed, contiennent des descriptions extraordinairement précises et correctes de phénomènes naturels et cosmiques, descriptions qui précédent dans leur formulation les découvertes par la science de quatorze siècles.
Par manque d’espace, nous ne donnerons qu’un seul exemple de ce genre de littérature. Dans son livre intitulé ’’L’homme dans l’Univers, dans le Coran, et dans la Science’’, publié (en langue arabe) en 1983, Abdulrahman Khudr écrit : « Le début a en effet été comme l’a décrit le Coran. Il y a eu des grains de poussière interstellaires [et l’auteur de rajouter l’expression ’’originelle’’ en langue anglaise : ‘interstellar dust grain’]... Le rassemblement de ces particules n’a été - apparemment - que pour ’’séparer’’ les éléments chimiques dans la matière de l’univers... Et c’est ainsi que les scientifiques ont découvert que les atomes de ce gaz/’fumée’ [le Coran décrit les cieux ’’anciens’’ comme ’fumée’], dont le Coran nous avait informés depuis environ 1400 ans, est la seule méthode de formation des plus grands objets solides dans l’univers, y compris les étoiles. Gloire donc à Dieu, le plus véridiques des informants... »
Khudr conclut alors : « Je suis convaincu que le Coran n’a laissé aucun phénomène cosmique ou naturel auquel il n’a pas fait référence. » Mohamed Talbi, dans sa partie de l’ouvrage « Réflexions sur le Coran » nous rappèle [18] qu’une telle affirmation, portée comme ci à l’extrême jusqu’au ridicule, remonte au grand Al-Ghazali (1058-1111) lui-même ; en effet celui-ci écrivait : « N’est-il donc pas parvenu à tes oreilles que le Coran est l’Océan sans limite d’où se ramifient toutes les sciences des hommes du début jusqu’à la fin des temps ? [19] ». Al-Gazali avait, il est vrai, précisé plus tard que le Coran contenait ces sciences « de manière globale ». Un autre grand exégète, Al-Suyuti (1445-1505) avait été encore plus catégorique : « Et moi je dis : Le Livre de Dieu Tout Puissant contient toute chose. Quant aux sciences, pas un seul de leurs chapitres, pas un seul de leurs problèmes fondamentaux, dont on ne trouve dans le Coran quelque chose qui y renvoie. On y trouve les merveilles de la création, les trésors des Cieux et de la Terre, ce qui est dans les lointains horizons, tout comme ce qui est enfoui dans le sous-sol. [20] »
C’est ce genre de traité, qui ne mérite pas de discussion de notre part, que nous trouvons très souvent dans la littérature de cette école pseudo-scientifique. Il suffit de noter d’ailleurs que de grands philosophes et savants de l’Islam, de Mohamed Arkoun à Mahmoud Shaltut, qui fut en son temps recteur d’Al-Azhar (la plus célèbre université de théologie du monde musulman) l’ont rejetée purement et simplement ; Shaltut écrivit en effet : « Cette façon de considérer le Coran est sans aucun doute erronée. Elle est erronée car Dieu n’a pas révèle le Coran pour en faire un livre où il expose aux hommes les théories scientifique s, les arcanes des techniques, et les diverses branches du savoir. Elle est sans aucun doute erronée car elle pousse ses partisans et ses amoureux à solliciter à l’excès le texte coranique au point de desservir l’i`jaz et de choquer le bon sens. Elle est aussi erronée car elle expose le Coran à graviter dans l’orbite des sciences en tout temps et en tout lieu. Or en matière de science, il n’y a ni constance, ni permanence, ni opinion définitive. Il arrive que ce qui est aujourd’hui certitude, soit rangé demain parmi les légendes. » [21] Par contre, nous aimerions attirer l’attention des lecteurs, musulmans ou non, sur ce qui nous paraît une remarque fort intéressante de la part de Maurice Bucaille [22] à propos de la description de la création et du cosmos dans le Coran : le fait qu’aucune des superstitions ou des « enseignements » bibliques qui prévalaient au temps de Mohamed ne se trouvent dans le Coran. C’est peut-être la, tout simplement, l’I`jaz (miracle scientifique) du Coran, s’il y en a un !
Points de Vue Contemporains
Plus sérieusement, il convient de citer Bruno Guiderdoni, un cosmologiste de l’Institut d’Astrophysique de Paris, qui adhère à la doctrine soufie. Conformément à Ibn-Arabi, il soutient que « La Révélation de Dieu à Lui-même est sans fin. [...] L’apparition des "propriétés émergentes" à tous les niveaux de complexité, et particulièrement celle de la vie et de l’intelligence, n’est qu’un aspect de la Révélation continue de Dieu à Lui-même » [23]. Il écrit aussi : « Nous devons prendre conscience que l’Homme est appelé à un savoir bien au-delà de la connaissance rationnelle… » [24]
L’un de nous (NG) soutient un autre point de vue basé sur une vision rationnelle sans toutefois être matérialiste : Dieu par ses Attributs a créé l’univers de façon "élégante" ! L’absence d’une marque d’intervention (ou empreinte) "directe" sur la création est conforme à l’omnipotence créatrice de Dieu. Il ne Lui est plus alors nécessaire d’intervenir dans l’univers. Ceci nécessite, toutefois, un principe élégant (qui pourrait même être formulé mathématiquement) qui serait à l’origine et à la base de tout ce qui existe. La grandeur de la création résiderait alors dans sa simplicité et sa perfection absolues. Dieu est l’Abstraction Parfaite de toute réalité tout en étant le Principe Fondamental à partir duquel tout a été créé.
Ce point de vue se verrait fortifié par un aspect important de la tradition musulmane qui est malheureusement méconnu ou du moins souvent ignoré : le Coran distingue de manière remarquable et sans aucune ambiguïté l’univers physique (’aalam al-shahadah) de l’Univers "caché" (’aalam al-ghaib) ou métaphysique. Ce dernier comprend toutes les questions liées à Dieu, aux anges, au Paradis, etc. Il ne peut être discuté que dans le cadre exclusif de la religion et de la foi, contrairement au monde physique dont l’intelligibilité est du ressort de la raison et qui relève donc de la science. Il faut toutefois souligner que cette conception n’était pas intégrée dans le mode de pensée islamique "classique" (médiéval). Ce point de vue, cette distinction, est devenu(e) plus claire depuis l’avènement de la méthode scientifique rationnelle.
La Cosmologie de Nasr
En discutant les conceptions contemporaines des cosmologies islamiques, il est difficile d’ignorer les développements apportés par Nasr sur ces questions. Le but ici n’est pas de décrire ces cosmologies, dont certaines furent brièvement évoquées plus haut (Ikhwan as-Safa, Ibn Sina), mais d’indiquer les arguments utilisés par Nasr pour légitimer les cosmologies traditionnelles. En effet, Nasr souligne la différence fondamentale entre les sens donnés à la « cosmologie » dans les contextes traditionnels vis à vis du contexte de la science moderne . La cosmologie dans le contexte islamique selon Nasr « traite de la réalité cosmique dans sa totalité, y compris l’intelligible et l’angélique, ainsi que les principes métaphysiques ayant un rapport avec le domaine cosmique. » [25]
Dans son « Knowledge and the Sacred » [26], considéré comme son oeuvre majeure, l’éminent soufi fait un dur procès à l’empirisme et au réductionnisme, sur lesquels s’appuie bien sur toute la méthodologie scientifique moderne, et renoue avec les conceptions traditionnelles de la religion.
La religion, selon Nasr, véhicule une source de connaissance fondamentale sur le cosmos. Cette connaissance, ou scientia sacra, appréhende la réalité des entités physiques selon leur nature objective et non à la lumière des théories scientifiques, nécessairement biaisées, aussi performantes qu’elles soient. Dans ces doctrines, le monde physique ne constitue pas l’ultime réalité, mais occupe un certain niveau dans un cosmos doté d’une structure hiérarchique. Chaque niveau hiérarchique réfléchit d’une certaine manière le Principe Métaphysique Suprême, ce qui explique, selon Nasr, l’ordre et l’harmonie dans le cosmos. Si chaque domaine de la réalité (ou niveau hiérarchique) est analysé dans son propre niveau, il n’empêche que les faits (ou évènements) s’y produisant sont liés au cosmos tout entier. Ainsi, l’appréhension de la réalité ou de l’unité de tout l’univers devient non seulement une possibilité mais un objectif de l’intellect humain.
Nasr soutient que sa conception théiste est non seulement une revitalisation de la cosmologie islamique, mais aussi une tentative de retour à une cosmologie unifiante. Cependant, malgré un regain perceptible du soufisme dans le monde, une telle cosmologie traditionnelle est largement en déclin, d’abord pour cause de son manque de pragmatisme, mais aussi et surtout du fait que l’ensemble des musulmans instruits, y compris bien sur les scientifiques et les intellectuels, considèrent la méthodologie des sciences modernes comme consistante avec l’enseignement coranique.
Cosmologie Théiste ?
La majorité des scientifiques, et même du public général (de par le monde), croit fermement que seule la science détient les clés et les réponses aux questions relatives à l’univers, à la vie, et à presque tout ce qui nous concerne. Mais en 1997, un sondage a montré que 40 % des scientifiques américains croient en Dieu, 45% n’y croient pas, et 15% sont des agnostiques. [27] Cette proportion de croyants semble être demeurée constante au long du XXème siècle, du moins depuis que de tels sondages ont été entrepris, en 1916. [28] Du fait, de nombreux scientifiques insistent ouvertement aujourd’hui que la ligne scientifique "dure" soit adoucie pour incorporer d’autres approches, même non formelles, y compris la religion, la métaphysique et la philosophie, ce qui pourrait enrichir la conception humaine et la compréhension de certains sujets.
Le problème de la nécessité d’attribuer un sens aux phénomènes physiques qui nous entourent – et au monde univers plus généralement – demeure à nos yeux une question essentielle qui nécessite un remède que nous devons rechercher avec la plus grande ouverture d’esprit. Nasr exprime cette idée de manière éloquente : « Alors que de plus en plus de philosophes et théologiens ainsi que certains physiciens en Occident sont à la recherche d’une cosmologie plus intégrante et remettent en question la validité de la bifurcation cartésienne qui dépouille les objets de toutes leurs qualités, une cosmologie globaliste qui ferait justice à la réalité totale du cosmos avec ses différents niveaux d’existence, ainsi qu’une science qui viserait à comprendre l’essence des choses aussi bien que leurs structures mathématiques... » [29]
Cependant, le problème, tel qu’il nous semble, est de trouver une méthode d’enrichissement de la science par ces "approches globalistes", un enrichissement qui ne compromettrait pas l’objectivité de la science, qui est son atout majeur. Dieu et la religion peuvent-ils être introduits dans le domaine de la cosmologie sans détruire l’édifice construit par la science ? Et si un "arrangement" ne peut être trouvé entre les scientifiques intransigeants sur leurs principes (souvent athéistes) et les religieux soucieux de rendre à leur Créateur une place adéquate dans leur perception du Cosmos, pouvons nous proposer un principe de compréhension mutuelle où les deux approches se comprennent et se respectent dans un désaccord poli ?
D’abord il nous faut souligner que ce genre de questions a toujours été plus facile à poser dans les cultures orientales, et nous comprenons donc que le lecteur occidental puisse être surpris par ce type de proposition. Toutefois, même les plus intransigeants des scientifiques et cosmologistes occidentaux n’auront que très peu d’objection à une proposition qui identifierait Dieu à un "ultime principe meta-cosmologique" duquel l’univers aurait découlé. Poussant la réflexion – ou le compromis – un peu plus loin, nous dirons qu’il serait assez facile à tous d’accepter le principe selon lequel l’univers a été créé d’une manière fort élégante. Cette élégance pourrait être considérée, ou vue par le camp religieux, comme une méthode de création subtile par laquelle Dieu n’aurait pas laissé de trace de son intervention. Ne serait-ce pas la l’acte le plus ingénieux que l’on puisse concevoir, ou bien serait-ce le point de vue le plus apologiste que l’on puisse avancer ? Toujours est-il qu’il devient plus facile d’établir un terrain d’entente entre les cosmologies scientifiques dures et les cosmologies à caractère religieux, même si la religion ici acquiert un aspect beaucoup plus philosophique et métaphysique que rituel.
Cette dernière remarque s’adresse au camp religieux traditionnel, y compris et même particulièrement celui de la tradition musulmane contemporaine, où les points de vue philosophiques inhabituels qui n’adhèrent pas de manièr e littérale aux écrits et croyances sacrés sont souven rejetés. Une des idées et conclusions majeures de notre article est qu’une "cosmologie islamique", surtout moderne, ne doit surtout pas se limiter à une exégèse pseudo-scientifique des textes sacrés, mais plutôt faire une grande place à la créativité de l’esprit et à la largesse de la culture islamique qui a su il y a mille ans et devrait encore être en mesure de s’ouvrir aux découvertes scientifiques et aux contributions culturelles de toute l’humanité, dans un espace d’épanouissement ouvert tel que l’Islam – comme nous le percevons – peut être.
Une "cosmologie islamique moderne" compatible avec la science nous parait donc possible, à condition qu’elle soit ouverte, riche et créative.
[1] “Le Saint Coran, et la traduction en langue francaise du sens de ses versets », publié par le Ministère des Affaires Islamiques des Waqfs, de la Prédication et de l’Orientation religieuse d’Arabie Saoudite, 1994, 2:164.
[2] Coran (ref. précédente), 3:190-191.
[3] Coran (ref. précédente), 2:29.
[4] Coran (ref. précédente), 79:27-39.
[5] Nasr Nasr est l’auteur de plus de 50 ouvrages et près de 500 articles sur la pensée et la culture islamique, particulièrement le soufisme ; nous citerons seulement deux titres qui concernent notre sujet : “An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines” (son premier ouvrage séminal) et, parmi ses rares ouvrages traduits en francais, “Science et Savoir en Islam”.
[6] S. H. Nasr, “An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines”, SUNY Press, 1993 (revised edition), p. 4.
[7] Idem, p. 21.
[8] Karen Armstrong, “A History of God”, Ballantine Books (New York), 1993, p.174-175.
[9] Barrow and Tipler, “The Anthropic Cosmological Principle”, Oxford University Press, 1986, p. 46-47.
[10] Nasr : “Cosmological Doctrines”, p. 202-214.
[11] Idem, p. 277.
[12] Nasir al-Din al Tusi’s ; Memoir on Astronomy ; F.J Ragep ; Springer Verlag, New York ; 1993.
[13] George Saliba ; A history of Arabic Astronomy ; New York University Press ; New York & London ; 1994.
[14] William C. Chittick, Man the Macrocosm ; Fourth Annual Symposium of Muhyiddin Ibn al-Arabi Society ; Jesus College, Oxford, 1987.
[15] William C. Chittick, The Self-Disclosure of God, Principles of Ibn al-Arabi Cosmology, SUNY Press, 1998.
[16] J. B. Hartle & S. W. Hawking, “Wave function of the Universe”, Physical Review D 28, pp. 2960–2975, 1983.
[17] Stephen Hawking, A Brief History of Time, Bantam Books, 1988"
[18] Mohamed Talbi et Maurice Bucaille, Réflexions sur le Coran, Seghers, 1989, p. 56.
[19] Al-Ghazali, Jawahir al-Qur’an, Dar al-Afaq al-Jadida, Beyrouth, 5e ed., 1981, p. 8 (cité et traduit par Talbi).
[20] Al-Suyuti, Al-Itqan, ed. Al-Matba`a al-Hijaziyya al-Misriyya, Le Caire, 1949, p. 129 (cité et traduit par Talbi).
[21] Mahmoud Shaltut, Tafsir (commentaire du Coran), Dar al-Shuruq, Le Caire, 1979 (cité et traduit par Talbi).
[22] Maurice Bucaille, célèbre surtout pour son ouvrage “La Bible, le Coran et la Science” qui a eu une vingtaine d’éditions francaises depuis sa première publication en 1976 chez Seghers, fait cette remarque dans sa partie de son ouvrage commun avec Mohamed Talbi (p.202).
[23] Bruno Guiderdoni, “Modern Cosmology in the Islamic Worldview”, présenté au colloque “Science and the Spiritual Quest”, 1998, disponible sur la page web : http://www.geocities.com/siriusalgeria/cosmology.htm.
[24] Bruno Guiderdoni, "The Exploration of the Cosmos : an endless Quest ?", présenté au colloque "God, Life and Cosmos : Theistic Perspectives" 2000 disponible sur la page web : http://www.kalam.org/papers/bruno.htm
[25] Seyyed H. Nasr, “Islamic Cosmology – Some of its tenets and implications, yesterday and today” ; J. Islamic Sci. ; vol. 14 ; no. 1-2 ; 99-114 ; 1998.
[26] Seyyed H. Nasr, “Knowledge and the Sacred” ; SUNY Press ; Albany ; 1989.
[27] Jane Lampman, The Christian Science Monitor, 9 Juillet 1998.
[28] Gordy Sacks, "Faith in the Universe", California Wild, Eté 1998 ; disponible sur la page web http://www.calacademy.org/calwild/sum98/skywatch.htm
[29] Seyyed H. Nasr, “Islamic Cosmology – Some of its tenets and implications, yesterday and today” ; J. Islamic Sci. ; vol. 14 ; no. 1-2 ; 99-114 ; 1998.
1. Par islamiates le 02/07/2024
Salam Les sourates sont données à titre d'exemple. Merci pour votre réactivité