Blog de Islamiates

la vérité amère est mille fois meilleure qu’une illusion tranquillisante. Mais cette vérité doit être en première étape, pour passer ensuite à la résolution du problème et non pas à l’enraciner encore plus. L’ennemi proche ou lointain, complote contre nos sociétés musulmanes. L’ennemi sioniste proche et l’Occident lointain, complotent ensemble pour que nos sociétés musulmanes se déchirent. Semer la scission entre les sectes est leur carte gagnante, pour que nos sociétés s’affaiblissent, s’appauvrissent et deviennent corrompues, et tombent ainsi dans le piège des guerres civiles, comme nous les voyons dans les pays mitoyens. Pour que nos sociétés délaissent leur religion, et il nous suffit comme preuve de sortir dans les rues de n’importe quelle ville d’un pays Musulman, ou dans l’un de leurs marchés, ou de regarder leurs nouvelles, pour nous rendre compte de l’invasion culturelle qui s’y propage. Par Dieu, cette invasion culturelle est mille fois plus dangereuse que n’importe quelle autre invasion, résultat de la destruction de l’esprit et de la prime nature, qu’ils veulent pour cette nation:

﴾ … Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu’ils ne vous aiment pas;… ﴿

(La Sourate Al-Baqara, La Vache: 119)

Une leçon importante de la part du Créateur des cieux et de la terre. Cette nation contre laquelle ses ennemis complotent tellement:

﴾ Ils ont certes comploté. Or leur complot est (inscrit) auprès d’Allah même si leur complot était assez puissant pour faire disparaître les montagnes...﴿

(La Sourate Ibrâhîm, Abraham: 46)

Dieu, le Créateur des cieux et de la terre décrit leur complot, qu’il peut faire disparaitre des montagnes. Ils complotent pour appauvrir, égarer, humilier, exterminer cette nation. Un million de victimes en Irak, un million d’handicapés, cinq millions de sans abris, et personne ne lève le petit doigt en Occident. Dieu, Exalté soit-Il, dit:

﴾ Ils ont certes comploté. Or leur complot est (inscrit) auprès d’Allah même si leur complot était assez puissant pour faire disparaître les montagnes...﴿

(La Sourate Ibrâhîm, Abraham: 46)

Mais Dieu, Tout Puissant, a tracé pour nous le chemin du salut. Je ne discute pas du sujet pour nous accabler, mais pour essayer de lui trouver une solution.

Faire face aux pressions externes:

Me croirez-vous si je vous dis que la solution aux problèmes du monde islamique se trouve dans un verset du Coran ?

﴾ … Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal...﴿

(La Sourate Al-‘Imrân, La Famille d’Imrân,: 120)

Et mettre fin à l’univers est bien plus aisé pour Dieu que de ne pas réaliser Sa promesse faite aux croyants. Ainsi, la désobéissance avec la patience est le chemin vers la tombe, mais l’obéissance avec la patience est la voie vers la victoire. Notre religion nous apprend la bonne manière de faire face aux pressions externes et ses défis. Non pas en y répondant, ce qui pourrait nous entrainer dans des conflits perdus d’avance, mais en nous retournant vers l’intérieur, en essayant de résoudre les problèmes internes, en purgeant l’intérieur, en se réconciliant avec Dieu. Comme c’était le cas, à un moment donné, des compagnons à la Mecque. Ceci est sûrement difficile, car on s’autocritique. Ce verset:

﴾ … Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal...﴿

est l’axe principal de cette leçon, pour que nous puissions en tirer certaines vérités:

Plusieurs textes nous renvoient vers le besoin de l’autocritique de l’intérieur, le redressement de la situation, son amélioration, pour faire face à l’extérieur.

Appliquer l’ordre Divin dans ce qu’on possède:

Chers frères, si on est dans un domaine qu’on possède, on en est le gérant et celui qui donne les ordres, mais si ce domaine fait partie d’un plus grand domaine qu’on ne contrôle pas, et qui est géré par un tyran, quelle est la réaction du croyant ? Il doit appliquer les prescriptions de Dieu dans ce qu’il possède, pour qu’Il le protège de ce qu’il ne possède pas. C’est le sens contenu dans les paroles divines:

﴾… En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes...﴿

(La Sourate Ar-Ra’d, Le Tonnerre: 11)

Les puissance tyranniques ennemies, qui complotent, possèdent le grand domaine, alors qu’on est dans le petit domaine, gérant de chez soi, de notre emploi, et on ne demande que ca, et c’est ce qui est en notre pouvoir. Et

﴾… En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes...﴿

comment ?

﴾Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité...﴿

(La Sourate Al-Baqara, La Vache: 286)

On peut se contrôler pour ne pas mentir, ne pas trahir, ne pas nous égarer. On a le contrôle sur notre foyer, notre emploi, nos familles, et donc on doit y appliquer les ordres divins, pour que Dieu nous protège de ce que nous ne possédons pas.

L’éloignement de Dieu est la principale raison de ce qui arrive:

Chers frères, celui qui connait la méthode coranique dans les récits des anciens peuples, note que les raisons de leur extinction ainsi que leurs civilisations, ne reviennent nullement à un quelconque manque de population, ou de mauvaise gestion et exploitation des ressources, mais elles revenaient à une déficience interne, qui est l’éloignement et le rejet de la méthode divine. Et croyez-moi quand je vous dis, que la plupart des maladies chroniques et incurables dont on souffre, sont les symptômes d’une seule maladie, qui est l’éloignement de Dieu, Exalté soir-Il. Et le rejet des messages prophétiques est la plus grande cause dont souffre la nation. Un extrait d’un hadith Qudssi:

« … Ô Mes serviteurs ! Si vos premiers et vos derniers, vos Humains et vos Djinns se rassemblaient tous debout sur un seul terrain et Me demandaient ce qu’ils voulaient et J’exauçais toutes leurs demandes, cela ne diminuerait rien de ce que Je détiens sauf comme ce qui diminue une aiguille plongée dans la mer. Ô Mes serviteurs ! Ce ne sont que vos œuvres que Je compte pour vous, pour vous rétribuer. Celui qui trouve du bien qu’il loue Allah; autrement, qu’il ne fasse de reproches qu’à lui même. »

(Moslim, At-Termidhi et Abi Dhar Al-Ghifâry)

Des paroles tellement claires et évidentes. Ainsi, celui qui trouve du bien, il loue Dieu, une grâce divine en soi. Et celui qui ne trouve que du mal ne se le reproche qu’à lui-même. »

La victoire individuelle puis celle collective:

Dieu, Tout Puissant, dit:

﴾Ne faiblissez pas dans la poursuite du peuple [ennemi]. Si vous souffrez, lui aussi souffre comme vous souffrez, tandis que vous espérez d’Allah ce qu’il n’espère pas. Allah est Omniscient et Sage.﴿

(La Sourate An-Nissâ’, Les Femmes: 104)

Si les Musulmans souffrent ce qu’ils souffrent, le moyen de guérison existe, mais les adversaires sont atteints de maladies incurables:

﴾ Puis, lorsqu’ils eurent oublié ce qu’on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l’abondance); et lorsqu’ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes soudain, et les voilà désespérés. ﴿

(La Sourate Al-An’Am, Les Bestiaux: 44)

‘Omar Ibn Abdel-Azîz, que Dieu lui fasse miséricorde, a montré cette vérité en disant: « les gens souffrent d’autant d’épreuves qu’ils commettent de turpitude. Les punitions répressives ne forment pas une société, mais elles la protègent. » Ceci est une vision Islamique évidente. En effet, une partie des versets des jugements et punitions ne constituent pas plus que dix versets dans le Noble Coran, alors que les autres visent à former l’homme d’une manière positive.

Trop de lois compliquées sont en faveur des plus forts, et affaiblissent encore plus les pauvres. Et la tyrannie n’a jamais été la solution aux problèmes, mais elle les ajourne. Ce noble verset nous apprend que la victoire individuelle précède la victoire générale. Signifiant que le croyant doit commencer par lui-même, chercher les causes de sa faiblesse, ses transgressions, les péchés qu’il aurait commis, au manquement à ses devoirs qu’il aurait fait, et il doit se réconcilier avec Dieu, s’autocritiquer et se demander des comptes sévèrement… et ce n’est qu’à ce moment la que Dieu enverra la délivrance à toute la nation.

﴾ … Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal...﴿

(La Sourate Al-‘Imrân, La Famille d’Imrân,: 120)

L’homme doit endurer et se réconcilier avec Dieu:

L’endurance étant de supporter les fatigues et efforts, et un suivi rigoureux dans l’accomplissement des obligations, peu importe la dureté des circonstances. Car la patience est la moitié de la victoire, et la deuxième moitié vient des erreurs de l’ennemi:

﴾ Quant à ceux qui ont émigré après avoir subi des épreuves, puis ont lutté et ont enduré, ton Seigneur après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux...﴿

(La Sourate An-Nahl, Les Abeilles: 110)

Chers frères, si vous patientez et êtes pieux, votre piété est votre immunité intérieure contre l’influence des mauvaises situations environnantes. Puisque les malheurs qui arrivent posent des limites face à l’élévation de l’âme humaine. Ainsi, il est important d’être endurants et de se réconcilier avec Dieu.

Discipliner l’âme et l’élever est la base de la résolution des problèmes:

Chers frères, la discipline de l’âme, son amélioration, son renforcement, et son élévation prennent plusieurs formes. Parmi lesquelles, plus de conformité dans l’accomplissement des actes cultuels, résister aux tentations, la coopération, le réconfort, le sacrifice, l’altruisme… le Musulman ne peut pas trop s’éloigner de l’état général de la société, car cet éloignement est fatiguant et coûteux. En effet, quand subvenir à ses besoins quotidiens ne peut être que par des moyens illicites, pour la majorité des gens, ceux qui utiliseront des moyens licites seront une minorité, et leurs principes seraient toujours éprouver, et cela pourrait même leur causer des problèmes avec leurs proches.

Nous avons grandement besoin de connaitre les limites qui séparent le facile du difficile, entre ce que nous pouvons changer et ce que nous ne pouvons pas, entre ce que nous possédons et ce que nous ne possédons pas, pour que l’on puisse minimiser notre marge d’erreur, et nos conflits et discussions stériles. Nous avons également besoin d’économiser nos efforts et temps, car quand on connait d’ores et déjà qu’un tel chemin est une impasse, on se dirige directement vers le chemin ouvert. Et quand on sait ce qu’on peut faire, et ce qu’on ne peut pas, on se dirige vers ce qu’on peut faire. De telles vérités sont à prendre en considération. Ainsi, le verset dit:

﴾A côté de la difficulté est, certes, une facilité! ﴿

(La Sourate Ach-Charh, L’Ouverture: 6)

Par Dieu, Le Seigneur Unique de l’Univers, s’il n’y avait dans le Coran que ce verset, il aurait suffi

« A côté de la difficulté est, certes, une facilité! »

C’est un augure pour les croyants, que toute épreuve prendra fin par la délivrance, même si cela dure. Et que l’obscurité contient, en son sein, une aube attendue:

Même si la nuit dure l’aube doit venir

Et même si la vie dure on finit par descendre sous terre

***

La Victoire avec la patience, et la délivrance avec la peine:

Chers frères, la Victoire vient avec la patience, et la délivrance avec la peine. Et au sein de chaque épreuve, existe les graines de sa délivrance et sa solution. Et que toutes les crises dont nous souffrons ont des solutions adéquates, quand le cerveau qui y pense existe, celui qui raccommode les blessures, la peine d’une mère pour son enfant, celle du cœur, un cerveau prudent… les problèmes seront résolus:

﴾A côté de la difficulté est, certes, une facilité! ﴿

(La Sourate Ach-Charh, L’Ouverture: 6)

Les nobles compagnons, de fins linguistes, ont expliqué que la répétition a des règles. Ainsi, si un nom défini se répète, il désigne la même chose, mais quand il est indéfini, il signifie que le premier nom est différent du deuxième:

﴾A côté de la difficulté est, certes, une facilité! A côté de la difficulté est, certes, une facilité! ﴿

(La Sourate Ach-Charh, L’Ouverture: 5-6)

Ainsi, ‘la difficulté’ est définie et donc signifie la même chose, mais ‘une facilité’ signifie que la première facilité est différente de la deuxième. Ibn Abbâs a dit: « Une difficulté ne vaincra pas deux facilités. » Ainsi, dans ce verset, il y a une mention sublime qu’il y a une délivrance après l’épreuve. L’épreuve comporte la délivrance en elle-même, quand on est en pleine épreuve, elle comporte en son sein la graine de la délivrance. C’est la raison pour laquelle ne désespère que quelqu’un qui n’a pas confiance en la miséricorde de Dieu, et cette absence de confiance est de la mécréance.

Le pire qui puisse arriver à la nation, est d’être détruite de l’intérieur:

1. La mauvaise éducation:

Chers frères, les épreuves et peines répétées causent, ce que les spécialistes appellent, la culture du désespoir, la culture de la dépression, celle de l’impasse. Ce qui est plus dangereux pour nous que nos ennemis. Le pire que la nation peut subir est qu’elle soit vaincue de l’intérieur.

Chers frères, cette maladie a des causes, parmi lesquelles, la mauvaise éducation que l’individu subit. Il suffit que le père dise, devant ses enfants, qu’il n’y peut rien, et nous sommes finis. Le désespoir s’est infiltré à ses enfants. Ainsi, la principale raison de cette situation vécue est la mauvaise éducation. Alors que le croyant est optimiste, il doit enraciner cet optimisme auprès de son entourage.

2. Traiter avec la réalité comme si elle ne changeait pas:

On souffre d’un autre problème, on croit que la réalité ne change pas. Nos ennemis arrogants ont changé, ils étaient l’arme utilisée par l’Occident pour écraser n’importe quel pays du Moyen Orient qui ose s’opposer à l’Occident, mais cette arme a été vaincue en 2006 et en 2008, deux fois, et la réalité a changé. Celui qui se tient au courant des nouvelles de l’ennemi, il se rend compte que leurs objectifs ont changé. Il y a 60 ans ils cherchaient la sécurité et de nos jours, ils cherchent la survie. De plus, ils avaient l’habitude de bombarder sans que l’on riposte, on avait peur et pas eux, on accourait aux abris, et eux pas. Et de nos jours, ils bombardent et nous faisons de même, ils ont peur tout comme nous, et ont recours aux abris tout comme nous, il existe maintenant un équilibre dans la peur, et un changement d’objectif de la sécurité vers la survie. De plus, ils avaient l’avantage de la force de frappe, ils déclaraient la guerre et la finissaient quand bon leur semblait. Maintenant, ils sont toujours aussi forts, mais ils ne contrôlent plus la fin de la guerre. Pendant la guerre de Gaza, le premier jour, ils ont bombardé 800 cibles, comme si cette guerre ne nécessitait qu’une seule journée, et après 22 jours, leurs objectifs n’étaient toujours pas atteints. Ils ont donc perdu cette force de décision, leur objectif a changé pour devenir un objectif de survie, et il existe un équilibre dans la crainte. Et Dieu, Tout Puissant, dit:

﴾ Pharaon était hautain sur terre; il répartit en clans ses habitants, afin d’abuser de la faiblesse de l’un d’eux: Il égorgeait leurs fils et laissait vivantes leurs femmes. Il était vraiment parmi les fauteurs de désordre. Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été faibles sur terre et en faire des dirigeants et en faire les héritiers ﴿

(La Sourate Al-Qassas, Le Récit: 4-6)

3. Ne pas se rendre compte des éléments internes du problème:

Chers frères, parmi les causes des nombreux problèmes, est que l’on ne prenne pas en considération les éléments internes du problème, on compare notre force à la leur, nos alliés aux leurs. Mais il y a une grande différence. Mais je n’ai jamais entendu parler d’un avis qui parlait de nos erreurs, de notre éloignement de notre Seigneur, de notre manquement à nos devoirs, de notre éloignement les uns des autres. Un grand problème est le fait de ne pas faire attention aux éléments internes du problème.

4. Des lois de Dieu l’alternance des forces:

Il y a une loi ou Sunnah du Créateur des cieux et de la terre qui est mentionnée dans le verset qui suit:

﴾ …Ainsi faisons-Nous alterner les jours (bons et mauvais) parmi les gens… ﴿

(La Sourate Al-‘Imrân, La Famille d’Imran: 140)

De par Ses lois, Dieu, Exalté soit-Il, alterne la force entre les croyants et les mécréants. Quand on est éprouvé on devrait patienter, être solidaires, et ne pas permettre au désespoir de nous ronger:

L’individu droit est renforcer par Dieu:

﴾ … Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d’Allah, vaincu une troupe très nombreuse! Et Allah est avec les endurants﴿

(La Sourate Al-Baqara, La Vache: 249)

Si Dieu est avec toi, malgré les différences, qui sera contre toi ? Et s’Il est contre toi, qui serait avec toi ?

﴾ … Ṭālūt dit: «Voici: Allah va vous éprouver par une rivière: quiconque y boira ne sera plus des miens; et quiconque n’y goûtera pas sera des miens; - passe pour celui qui y puisera un coup dans le creux de sa main.» Ils en burent, sauf un petit nombre d’entre eux. Puis, lorsqu’ils l’eurent traversée, lui et ceux des croyants qui l’accompagnaient, ils dirent: «Nous voilà sans force aujourd’hui contre Goliath et ses troupes!»…﴿

(La Sourate Al-Baqara, La Vache: 249)

Ils se sont affaiblis quand ils ont désobéi. Ainsi la désobéissance entraine la faiblesse et la droiture est renforcée par Dieu, Exalté soit-Il.

Dieu, Exalté soit-Il, dit:

﴾ … Car Allah est avec ceux qui sont endurants. ﴿

(La Sourate Al-Baqara, La Vache: 153)

Il faudra avoir la foi que quand Dieu est avec toi, tu es plus fort que tous les forts. Si Dieu est avec toi, malgré les différences, qui sera contre toi ? Et s’Il est contre toi, qui serait avec toi ?

﴾ … S’il se trouve parmi vous vingt endurants, ils vaincront deux cents... ﴿

(La Sourate Al-Anfâl, Le Butin: 65)

La réconciliation avec Dieu est la base de la solution:

Chers frères, certains principes et idées sont à tirer de notre situation précaire. Le Prophète, bénédictions et paix sur lui, dans un hadith, dit, comme s’il était avec nous:

((Les nations se rassembleront contre vous de toute part, comme les gens se rassemblent autour du plat pour manger. Nous dîmes: -« O Messager d’Allah ! Est-ce que c’est à cause du fait que nous ne serons pas nombreux à cette époque ». Il dit: « Vous serez nombreux à cette époque, mais vous serez comme l’écume du torrent. La peur sera enlevée des cœurs de vos ennemis, et le “wahne” sera mis dans vos cœurs ». Ils dirent: -« Qu’est-ce que le “wahne” ? ». Il dit:

« L’amour de ce monde et la répulsion de la mort ».))

(Rapporté par Abu Dawoûd d’après Thwbpan)

On est 1.5 milliards, possédant la majorité des ressources de la terre… comme si le Prophète était avec nous.

Chers frères, il nous faudra nous réveiller de notre état d’assoupissement, que nous rendions des comptes à nous-mêmes, que nous nous réconcilions avec Dieu. On devrait, temporairement, nous pencher vers notre intérieur pour nous réformer, pour que Dieu nous facilité les relations avec l’extérieur, et il nous faut nous réconcilier avec Dieu, exalté soit-Il.

La propagation de la turpitude, la raison des maladies:

Ibn Mâdja, Al-Bazzâr et Al-Bayhaqy rapportent d’après ‘Abdillah Ibn ‘Omar, il a dit:

((Le Prophète, bénédiction et paix sur lui, se dirigea vers nous et dit: "O Mohâdjirine, qu'en sera-t-il de vous lorsque cinq choses arriveront parmi vous ? Je cherche protection auprès d'Allah qu'elles ne surviennent au milieu de vous ou que vous viviez jusqu'à les connaître ! La turpitude n'apparaît jamais au sein d'un peuple, pratiquée ouvertement aux yeux de tous, sans que ne se propagent parmi eux la peste et les maux qui n'existaient pas chez leurs prédécesseurs.))

(Rapporté par Ibn Mâdja, d’après Ibn ‘Omar)

Et c’est ce qui est arrivé ! Tant de maladies dont souffre le monde en entier à cause de la propagation de la turpitude. Certaines statistiques avancent que, dans le monde, il existe maintenant 67 millions de malades atteints de SIDA, à cause de la turpitude.

((- Un peuple n'empêche pas l'établissement de la Zakât sans se voir privé de l'eau du ciel. Si ce n'était pour les animaux, ils ne recevraient pas la pluie. -Un peuple ne fausse pas la mesure et le poids sans être soumis à des années de détresse, à la disette et à la tyrannie du souverain. - Leurs chefs ne jugent pas avec une loi différente de ce qu'Allah a révélé, sans qu'Allah ne fasse en sorte que leurs ennemis les dominent et se saisissent d'une part de leurs possessions. - Ils ne négligent pas l'application du Livre d'Allah et de la Sunna de Son Prophète, sans qu'Allah ne fasse en sorte qu'ils se tournent les uns contre les autres.))

(Rapporté par Ibn Mâdja, d’après Ibn ‘Omar)

Pendant la première guerre du Golf, l’Occident a reçu de l’Orient 700 milliards de dollars. Pendant la deuxième, il a reçu le double de cette somme. Une forme d’extorsion des ressources innombrables de l’Orient.

((Ils ne négligent pas l'application du Livre d'Allah et de la Sunna de Son Prophète, sans qu'Allah ne fasse en sorte qu'ils se tournent les uns contre les autres.))

(Rapporté par Ibn Mâdja, d’après Ibn ‘Omar)

 Source: http://nabulsi.com/fr

Traduction : Laïla ElHakimi

Et dans votre propre création, et dans ce qu’Il dissémine comme animaux, il y a des signes pour des gens qui croient avec certitude. (Coran, 45 : 4)

Les pingouins sont les créatures les plus répandues sur les chapeaux de glace au pôle. À la différence d'autres oiseaux, les pingouins sont incapables de voler. Toutefois, une fois dans l'eau, ils se transforment en nageurs experts. Ils peuvent nager rapidement et avec une grande agilité, grâce aux propriétés incomparables de leurs corps. Les plumes qui couvrent leurs corps sont imperméabilisés par une huile particulière. Les pingouins ont ainsi une tenue de plongée qui leur permet de nager au-dessous de l'eau, et à une vitesse allant jusqu'à 25 km/h.

Les oiseaux volants doivent être légers. C'est pourquoi ils ont été créés avec des os creux. Quant aux pingouins, ils ne doivent pas être légers pour pouvoir plonger dans les vagues. Ils ont donc été créés différemment : leurs os sont pleins. Ils peuvent ainsi chasser facilement les poissons dans les profondeurs de l'océan.

Nous admirons cette conception particulière des pingouins. C'est la seule catégorie d'oiseau qui peut plonger à une profondeur en bas de 600 mètres. Cette plongée peut durer 10-15 minutes. Il existe une explication pour cette durée. La recherche a montré que lorsque les pingouins mangent les poissons dans le froid glacial, leurs estomacs refroidissent, ralentissant par ce fait, leurs métabolismes. Ce métabolisme ralenti réduit leur besoin d'oxygène, ce qui les aide à passer plus du temps au-dessous de l'eau.

Alors, comment se fait-il que les pingouins soient capables de survivre sans se geler dans le froid de -50°, en dépit des vents et des tempêtes de neige acérés ? La réponse à cette question se trouve dans la conception de leurs plumes. Leur plumage est formé de trois couches. La première représente les plumes externes serrées. Immédiatement au-dessous, vient une couche aérienne qui agit comme un mur d'isolation. La troisième et la dernière, c'est la couche épaisse de graisse. Grâce à ce manteau adapté, les pingouins sont capables de survivre dans le froid endurci pendant des jours, des semaines, voire leurs vies entières.

Seules les pattes des pingouins entrent en contact avec la glace. Alors, est-ce que les pattes des pingouins, qui passent des mois touchant la glace, gèlent-elles ? Non, parce que les pattes des pingouins ont une forme particulière. Le secret, derrière ce fait, se trouve dans le réseau incomparable de veines qui les traversent. Dans ce système de circulation, les artères et les veines adjacentes forment un système d'échange de chaleur dans les passages opposés. Les membres supérieurs contiennent un réseau remarquable d'échange de chaleur qui permet au sang retourné frais d'absorber de la chaleur du sang courant. Les artères réchauffent constamment les veines, et les veines amènent le sang frais vers les artères. Grâce à ce réseau circulatoire méticuleux, les pingouins ne perdent jamais de la chaleur de leur corps, et leurs pattes ne gèlent jamais.

Dieu le Tout-Puissant a équipé les pingouins par ce système pour leur permettre de vivre confortablement dans cet environnement ardu, et Il a fait ceci avec la plus grande créativité.

HARUN Yahya

Le Coran dit : "O Gens du Livre, pourquoi disputez-vous au sujet de Abraham alors que la Torah et l'Evangile ne sont descendus qu'après lui ? (…) Abraham n'était ni juif ni chrétien, mais il était monothéiste musulman. Et il n'était pas polythéiste" (Coran 3/65-67). Abraham n'était effectivement pas polythéiste mais monothéiste ; comment peut-on d'un côté dire qu'Abraham n'était pas juif parce que la Torah n'était pas encore descendue et qu'il n'était pas chrétien parce que l'Evangile n'était pas encore révélé, mais d'un autre côté affirmer sans ciller qu'il était musulman ? Le Coran non plus n'était pas encore révélé ! Cela ne me paraît pas très logique ni très impartial.

Pour ce qui est du rappel qu'Abraham (sur lui la paix) n'était pas polythéiste, il est en fait adressé aux Arabes de l'époque du Prophète Muhammad (sur lui la paix), qui disaient être sur les traces de Abraham – celui-ci étant l'ancêtre d'une partie d'entre eux par Ismaël – mais qui, parallèlement, pratiquaient allègrement le polythéisme. Le Coran est donc venu leur dire en substance : "Vous dites être sur les traces de Abraham. Pourtant celui-ci n'était pas polythéiste. Pourquoi l'êtes-vous donc ?"

Pour ce qui est maintenant de l'affirmation qu'Abraham était "musulman", il faut savoir que le texte coranique arabe emploie en fait le terme "muslim" ; or ce terme est à bien comprendre :

A) Si on utilise ce terme "muslim" dans le sens conventionnel (istilâhî) qu'il a depuis le VIIème siècle de l'ère chrétienne, à savoir "celui qui adhère à la religion apportée par Muhammad dans le Coran et la Sunna, non seulement en la plate-forme qu'elle a en commun avec tous les messages apportés par les prophètes précédents mais aussi avec ses particularités propres (shir'a wa minhâj, Loi et Voie)", alors ces particularités n'ayant pas encore été révélées à l'époque de Abraham, ce dernier n'était effectivement pas "muslim", donc pas "musulman" dans ce sens.

B) Par contre, si on utilise ce terme "muslim" dans le sens littéral (lughawî) qu'il a en langue arabe, à savoir "celui qui est soumis à Dieu", alors Abraham, comme d'ailleurs tous les prophètes de Dieu, a eu comme religion la "soumission à Dieu".

Et c'est dans ce sens B que le Coran a employé le terme "muslim" dans les versets que vous avez cités, versets que pour ma part je traduirais ainsi : "O Gens du Livre, pourquoi disputez-vous au sujet de Abraham alors que la Torah et l'Evangile ne sont descendus qu'après lui ? (…) Abraham n'était pas juif ni chrétien, mais il était monothéiste, soumis à Dieu. Et il n'était pas polythéiste" (Coran 3/65-67).

Le Coran n'est pas le seul à dire que la religion d'Abraham était "la soumission à Dieu" : le texte biblique le dit lui aussi très clairement : "Abram eut foi dans le Seigneur, et pour cela le Seigneur le considéra comme juste" (Genèse 15/6). Voici ce qu'on peut lire dans la T.O.B., en note de bas de page : "Le terme hébreu traduit par juste désigne un accord complet avec la volonté de Dieu plutôt que la rectitude morale" (T.O.B., édition de 1997, p. 36). C'est là la définition exacte de la "soumission à Dieu" telle que les sources musulmanes entendent cette formule : une spiritualité et une rectitude morale fondées sur un accord complet avec ce que Dieu veut de l'homme, plutôt qu'une spiritualité et une rectitude morale fondées uniquement sur des principes élaborés par la raison pure, ou fondées uniquement sur la tradition ancestrale.
On peut noter, en passant, que la même chose est dite dans le texte biblique à propos de Jésus fils de Marie (sur eux la paix) : "Laisse faire maintenant : c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice" : c'est la phrase que l'Evangile selon Matthieu, 3/15, attribue à Jésus répondant à Jean Baptiste. Commentaire de la T.O.B. : "L'idée fondamentale du terme rendu ici par justice est celle de conformité (ou de fidélité) à la volonté de Dieu" (T.O.B., p. 1435). N'est-ce pas là, encore une fois, exactement ce que désigne en langue arabe le terme "islam", pris de nouveau dans son sens littéral et non dans son sens conventionnel ? (Ces deux exemples ont été cités dans Islam et christianisme, logique de rapprochement, Amine Alibhaye, p. 97.)

Cependant, comme Abraham n'avait pas l'arabe comme langue (on se souvient que, comme l'a affirmé Ibn Abbâs, c'est auprès d'Arabes du Sud que Ismaël apprendra cette langue – en fait un proto-arabe – cliquez ici et ici), il n'a bien évidemment pas utilisé le terme arabe "islam" pour désigner la religion qu'il pratiquait et qu'il enseignait, mais un ou plusieurs autres termes de la langue qui était la sienne. Ce qui est cependant à considérer c'est qu'il avait bien comme religion la "soumission à Dieu", chose qu'en arabe on décrit de façon tout à fait naturelle en disant qu'il était "muslim" ("Kâna musliman lillâh"). Et c'est pourquoi les versets que vous avez cités ont dit à propos de Abraham ce qu'ils ont dit : il était "soumis à Dieu".

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Une objection :

Quelqu'un pourrait alors objecter ceci : "Pourquoi, dans ce cas, le Coran dit-il que Abraham n'était pas juif ni chrétien ? La même chose devrait être appliquée aux termes "juif" et "chrétien" :
– si on prend ces termes comme noms conventionnels, ces termes représentant alors celui qui suit la religion apportée respectivement par Moïse et Jésus avec leurs particularités (shir'a wa minhâj), alors Abraham n'était pas de l'une de ces religions, et ces deux termes ne lui sont pas appliquables dans leur sens conventionnel ;
– mais par contre si on prend ces termes dans leur sens littéral, alors Abraham serait de l'une de ces religions également…
Pourquoi, à propos d'Abraham, le Coran emploie-t-il un terme, "muslim", non pas en son sens conventionnel mais en son sens premier et littéral, mais ne fait-il pas de même à propos de deux autres termes, "juif" et "chrétien" ?"

La réponse à cette objection :

La réponse est que si ces deux termes ne peuvent, pris en leur sens conventionnel, pas être appliqués à Abraham, ils n'ont pas non plus, à la différence du terme "muslim", un sens littéral qui pourrait être appliqué à Abraham ; en effet, en son sens littéral et premier, "juif" renvoie à la filiation à Juda, ce sens s'étant ensuite étendu à la filiation à l'un des douze fils d'Israël (Israël est un autre nom de Jacob, que la paix soit sur lui) ; quant à "chrétien", même en son sens littéral il renvoie, comme en son sens conventionnel, à "l'adhésion au message du Christ", c'est-à-dire du Messie (puisque "Christ" est la traduction en langue grecque du mot hébreu "Messiah"). Or il est évident que ces deux sens littéraux ne s'appliquent pas à Abraham, différemment du sens littéral de "muslim". Hamza Boubakeur écrivait à son époque : "Le grand rabbin de Paris, Jaïs, nous a assurés que, pour les historiens religieux juifs, Abraham n'était pas d'origine israélite" (Le Coran, traduction et commentaire, tome 1 p. 793).

Si ceux qui adhèrent au message de Muhammad (sur lui la paix) s'étaient nommés "muhammadiens" de sorte que cette dénomination s'était ensuite généralisée au point que l'on ne dénommait plus que par elle ceux qui croient en le message de Muhammad, alors la même chose aurait pu être dite : Abraham n'était pas "muhammadien". Mais ceux qui adhèrent au message apporté par Muhammad ne se désignent et ne désirent être désignés que comme étant "soumis à Dieu", "muslim", dont la traduction est : "musulman". C'est par analogie par rapport au terme "chrétien" que lors de siècles passés, certains auteurs européens ont employé le terme "mahométans" pour désigner les "musulmans". Mais les musulmans, eux, ne se sont jamais nommés ni présentés de la sorte, ni ne se sont reconnus dans cette dénomination avancée par ces quelques auteurs européens.

Voilà pourquoi les versets du Coran que vous avez cités disent qu'Abraham était "muslim" mais qu'il n'était ni juif ni chrétien : ces deux derniers termes renvoient à des sens, même littéraux, qui ne lui sont pas applicables, comme c'eût été le cas du terme "mahométan" s'il existait.

Par contre – et ce point est à bien comprendre –, les hommes qui affirment adhérer, en tant que référence, au message que Dieu avait envoyé par le moyen de Moïse ou par celui de Jésus (dans leurs particularités, shir'a wa minhâj) sont, eux, bel et bien nommés respectivement "juifs" et "chrétiens" dans d'autres versets du Coran (ces deux termes étant compris cette fois dans leur sens conventionnel), et ce dans la mesure où ces hommes se sont eux-mêmes nommés ainsi et que ces dénominations se sont généralisées. Le Coran décrit ainsi ceux qui adhèrent au message de Jésus : "... ceux qui disent : "Nous sommes chrétiens"" (Coran 5/14, 5/82). Voyez : ce sont eux-mêmes qui se sont nommés ainsi, et la dénomination est devenue générale. Un autre verset dit : "Les musulmans, les juifs, les chrétiens, les sabéens : ceux qui auront cru en Dieu et au jour dernier et auront fait le bien, ceux-là auront leur récompense auprès de leur Seigneur, et il n'y a aura crainte sur eux ni ils ne seront attristés" (Coran 2/62). "Les musulmans, les juifs, les sabéens, les chrétiens : ceux qui ont cru en Dieu et au jour dernier et auront fait le bien, il n'y a aura point crainte sur eux ni ils ne seront attristés" (Coran 5/69). Si le Coran ne fait qu'une brève allusion aux prophètes ayant été envoyés dans d'autres régions, il nomme explicitement ceux qui avaient été envoyés dans la région du Proche Orient, et détaille les groupes qui se réclamaient du message de l'un d'eux : ceci à cause de la localisation géographique des destinataires premiers du message coranique ; et parmi les groupes religieux s'affiliant à un authentique prophète de Dieu et présents au Proche Orient à l'époque de la révélation du Coran :
– ceux qui prennent comme référence (tahkîm) la Loi et la Voie de Moïse (sur lui la paix) ont été désignés dans ces deux versets comme étant "les juifs" (c'est ce que Ibn Kathîr a écrit : "... Fa-l-yahûdu atbâ'u mûssâ 'alayhi-s-salâm wa-lladhîna kânû yatahâkamûna ila-t-tawrâti fî zamânih" : Tafsîr Ibn Kathîr tome 1 p. 94 ; "wa-lladhîna hâdû, hum hamalat ut-tawrâh" : Idem, tome 2 p. 71) ;
– ceux qui prennent comme référence (tahkîm) la Loi et la Voie de Jésus (sur lui la paix) y ont été désignés comme étant "les chrétiens" ("Fa as'hâbuhû ['Issâ] wa ahlu dînihî hum un-nassârâ" : Tafsîr Ibn Kathîr, tome 1 p. 94) ;
– ceux qui prennent comme référence (tahkîm) la Loi et la Voie de Muhammad (sur lui la paix) y ont été désignés par "alladhîna âmanû" (Tafsîr Ibn Kathîr) ;
– enfin y ont été évoqués ceux qui sont sabéens : bien qu'il demeure quelque ambiguïté quant au prophète de référence de ce groupe religieux, c'est apparemment à cause de ces versets aussi que Abû Hanîfa a émis l'avis que les Sabéens sont eux aussi des Gens du Livre et qu'un musulman peut se marier avec une sabéenne (Ishâq ibn Râhwayh est du même avis, cf. Tafsîr Ibn Kathîr). Voyez : les hommes qui auront suivi le message que Dieu avait envoyé à Moïse puis à Jésus ont été nommés respectivement "juifs" et "chrétiens" dans ces versets.

Le verset suivant nomme lui aussi "juifs" ceux qui, à l'époque même des Prophètes des Fils d'Israël – donc avant la venue de Jésus –, croyaient en Dieu, en le jour dernier et considéraient la Torah comme leur référence : "C'est sur sa base [= la Torah] que les prophètes qui se sont soumis (à Dieu) jugeaient les affaires des juifs, de même que les rabbins et les érudits" (Coran 5/44).

Les deux versets cités plus haut promettent le bien dans l'au-delà à tous ceux qui, de ces groupes religieux ainsi nommés, auront non seulement apporté foi en Dieu et au jour dernier mais auront aussi "fait le bien", ce qui sous-entend, comme le souligne Ibn Kathîr, qu'ils auront apporté foi en le message originel du prophète de l'époque où ils vivent, et auront tenu compte du cadre offert par ce message. Par contre, ceux qui ont continué à se référer à une Loi antérieure alors qu'ils avaient eu connaissance de la Loi nouvelle (par exemple qui s'en sont tenus à la Voie de Moïse alors qu'ils avaient eu connaissance de celle de Jésus ou de Muhammad, ou qui ont choisi de se référer à la Voie de Jésus alors qu'ils avaient eu vent de celle de Muhammad), ceux-là sont des kâfir tout en étant sabéens, juifs ou chrétiens, et ils ne bénéficient pas de la promesse faite par Dieu dans ces deux versets (cliquez ici pour en savoir plus). (Ibn Kathîr écrit : "Lâ yaqbalu min ahadin tarîqatan wa lâ 'amalan illâ mâ kâna muwâfiqan li sharî'ati Muhammadin sallallâhu 'alayhi wa sallama ba'da an ba'athahû bihâ. Fa ammâ qabla dhâlika, fa kullu man-ittaba'a-r-rassûla fî zamânihî fa huwa 'alâ hudan wa sabîli najâ : fa-l-yahûdu atbâ'u Mûssâ 'alayhi-s-salâm wa-lladhîna kânû yatahâkamûna ila-t-tawrâti fî zamânih ; fa lammâ bu'itha 'Issâ 'alayhi-s-salâm, wajaba 'alâ Banî Isrâ'îla-ttibâ'uh wa-l-inqiyâdu lah ; fa as'hâbuhû wa ahlu dînihî hum un-nassârâ" : Tafsîr Ibn Kathîr, tome 1 pp. 93-94 ; voir aussi tome 2 p. 72).

Ibn Taymiyya écrit que le débat quant à la question de savoir si ces personnes qui adhéraient aux Lois et Voies de Moïse ou de Jésus à l'époque de la validité de ceux-ci sont aussi appelées "muslim" ou pas, cela ne présente qu'une divergence purement verbale (nizâ' lafzî) (MF 3/94).

Un autre verset coranique dit que "Abraham, Isaac, Jacob et les Asbât" n'étaient pas "juifs" ni "chrétiens" (voir Coran 2/140). D'autres versets évoquent aussi ces "Asbât" (pluriel de "Sibt") : voir Coran 7/160, 2/136, 4/163-164. En Coran 7/160 il est dit que "les Asbât" désigne les douze Tribus qui constituent les Fils d'Israël. Les Prophètes Moïse, Aaron, David, Salomon et Jésus étaient, comme chacun le sait, affiliés chacun à l'une ou l'autre de ces douze Tribus. Or Coran 4/163-164 fait une distinction entre les "Asbât", dont il dit qu'ils ont reçu la révélation et qui ont donc été des prophètes, et les prophètes Moïse, Aaron, David, Salomon et Jésus. Ceci semble renforcer le commentaire selon lequel, en Coran 2/140, "les Asbât" ne désigne pas "l'ensemble des prophètes apparus au sein des Tribus des Fils d'Israël" (Bayân ul-qur'ân), mais seulement "les souches de ces douze Tribus" : les fils de Jacob (Tafsîr ul-Jalâlayn) et / ou les petits-fils de Jacob (Tafsîr uz-Zamakhsharî, cité dans Tafsîr Ibn Kathîr). La signification de ce verset 2/140 est donc la suivante : le juif étant celui qui affirme adhérer, en tant que référence, à la Loi et la Voie (shar') apportée par Moïse (comme nous l'avons vu en commentaire des versets 2/62 et 5/69), et cette voie n'ayant pas encore été révélée à l'époque de Abraham, de Issac, de Jacob, des fils et des petits-fils de celui-ci, ces personnages ne furent pas juifs.

http://www.maison-islam.com/articles/?p=367

Christine SCHIRRMACHER*

Chrétiens et musulmans croient-ils au même Dieu? L'Allah du Coran est-il le même Dieu que celui dont il est question dans l'Ancien et le Nouveau Testaments?
Ceux qui préconisent le dialogue entre musulmans et chrétiens soulignent que les deux religions ont les mêmes racines: les deux révèrent Abraham et le considèrent comme leur ancêtre. Le Coran, comme la Bible, raconte l'histoire du péché d'Adam et de sa femme dans le paradis, ainsi que celle de Moïse et de la traversée de la mer Rouge. Le Coran, comme la Bible, parle de Jésus, de Marie et de Jean-Baptiste. Pourtant, malgré les similitudes, les personnes et les événements n'ont ni le même contenu, ni le même sens. Examinons les similitudes et les différences les plus remarquables existant entre la Bible et le Coran, entre les credos chrétien et musulman.

CONCLUSION
L'islam et le christianisme ont plusieurs points communs: Dieu, le Créateur, le Jugement dernier, la vie éternelle et la mort éternelle. Certains personnages de l'Ancien Testament comme Adam, Noé, Abraham, Moïse, David et Jonas sont également présents dans le Coran. Même Jésus et le Saint-Esprit sont mentionnés dans le livre saint des musulmans. Jésus-Christ y est appelé "Parole de Dieu", "Esprit de Dieu" et "Messie". Cependant, souligner ces similarités ne procure qu'une compréhension superficielle des deux religions. C'est surtout à propos de la personne de Jésus-Christ que se situent les différences les plus importantes entre le Coran et la Bible.
Selon le témoignage biblique, Jésus-Christ était non seulement un prophète mais aussi le Fils unique de Dieu, tandis que le Coran nie explicitement la filiation de Jésus. Alors que l'Ancien et le Nouveau Testaments affirment que la souffrance de Jésus et sa mort sur la croix étaient nécessaires pour racheter ceux qui sont atteints par le péché originel, le Coran rejette non seulement la crucifixion de Jésus, mais aussi le péché originel et la nécessité de la rédemption. La crucifixion, la rédemption, la filiation du Christ et la Trinité, qui sont les piliers de la dogmatique biblique, constituent pour le Coran les aberrations du christianisme, et plus encore des blasphèmes.
Alors que, selon le témoignage biblique, seuls ceux qui croient en Jésus-Christ, Fils de Dieu, et qui acceptent son sacrifice expiatoire sur la croix hériteront la vie éternelle, le Coran affirme clairement que seuls ceux qui croient que Mahomet a été le dernier prophète de Dieu et que le Coran est la pure vérité hériteront la vie éternelle. Pour les musulmans, les chrétiens avec leur doctrine de la Sainte Trinité (qui comprendrait, selon le Coran, le Père, le Fils et Marie) commettent le plus grave des péchés: celui de polythéisme. Ces principales différences théologiques entre le Coran et la Bible manifestent clairement que le créateur omnipotent du Coran ne peut pas être le Dieu trinitaire de la Bible, le Père de Jésus-Christ.

* Christine Schirrmacher, docteur en philosophie, enseigne l'islamologie à l'Université de Bonn. Elle est l'auteur d'une introduction à l'islam en deux volumes. Traduction d'Alison Wells.

La question de savoir qui, d'entre le pauvre qui fait preuve de patience ("Al Faqîr ous Sâbir") et la personne fortunée qui est reconnaissante ("Al Ghaniy ouch châkir"), est le plus méritant aux yeux d'Allah a, depuis toujours, alimenté d'interminables discussions entre les savants (et ce, depuis les premières générations de musulmans, les "Aslâf ous Sâlihine", comme le rappelle An Nawawi r.a. dans son commentaire du Sahîh Mouslim- Hadith N°936)... Ibné Hadjar r.a. a évoqué assez longuement cette question dans son "Fath oul Bâriy" (Voir commentaires du Hadith N°71 du Sahîh Boukhâri, ainsi que Volume 11, pages 274 à 277) :

- Certains savants soutiennent que le riche qui est reconnaissant envers Allah, et qui s'acquitte de tous ses devoirs et responsabilités, a plus de mérite. (Selon Ibné Hadjar r.a., cet avis est celui qui a été adopté par beaucoup de savants châféites)

- D'autres savants soutiennent que c'est le pauvre qui fait preuve de "Sabr" (patience), et qui ne manque pas non plus à ses devoirs et responsabilités, qui est plus méritant... (Cet avis est celui qui a, notamment, la préférence de la majorité de ceux qui accordent une attention particulière au "Tazkiyat oun Nafs" / "Tasawwouf" (soufisme), comme le souligne Ibné Daqîq oul Îde r.a. (ses propos sont cités par Ibné Hadjar r.a.))

Chaque groupe de savants avance différents arguments (versets du Qour'aane, Hadiths, Sîrah du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et des Compagnons (radhia Allâhou anhoum)) pour appuyer leur point de vue. Il existe en effet des références qui vont dans les deux sens:

- D'après certains Hadiths (comme celui que vous avez cité), c'est surtout le mérite du pauvre (qui ne manque pas à ses devoirs, bien entendu) qui est mis en valeur...

- D'autres Hadiths mettent l'emphase sur le mérite de celui qui est riche (là encore, il s'agit de celui qui agit en bien et ne manque pas à ses devoirs). C'est le cas par exemple de cette Tradition authentique rapportée par Abou Houraïra (radhia Allâhou anhou) et qui relate que les pauvres d'entre les Emigrés (Mouhâdjiroûn) allèrent trouver le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et lui dirent: "Les gens opulents, grâce à leur fortune, accapareront les degrés les plus élevés du Paradis et ses félicités éternelles". - "Comment cela ?", répliqua le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam). - "Ils prient et jeûnent comme nous et, en plus, ils ont l'apanage de faire l'aumône et d'affranchir les esclaves". - "Eh bien !, répondit le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), ne vous enseignerai-je pas une chose qui, si vous la pratiquez, vous permettra de rejoindre ceux qui semblent avoir pris de l'avance sur vous et de dépasser (en mérite) ceux qui viendront après vous. Personne ne sera alors meilleur que vous, hormis ceux qui feront comme vous". - "Si, Ô Envoyé d'Allah", dirent-ils - "A l'issue de chaque prière, glorifiez Allah ("soubhânallâh"), célébrez Sa grandeur ("allâhou akbar") et faites Sa louange ("al hamdoulillâh") trente-trois fois". (Abou Sâlih r.a., qui rapporte le Hadith de Abou Houraïra (radhia Allâhou anhou) ajoute:) Les Mouhâdjiroûn revinrent auprès du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) (quelques temps plus tard) et dirent: "Nos frères fortunés ont appris ce que nous faisons et ils ont commencé à agir de même". Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) leur répondit: "C'est là la grâce d'Allah, qu'il attribue à qui Il veut." (Boukhâri et Mouslim) - Dans cette Tradition, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) qualifie la richesse de certains Compagnons (radhia Allâhou anhoum) comme étant un "Fadhl", une faveur et une grâce venant d'Allah, qu'Il accorde à qui Il veut. En effet, celui qui a obtenu des richesses de la part d'Allah peut utiliser ses biens pour se rapprocher de Son Créateur, en s'acquittant par exemple de la Zakâh, en faisant des aumônes, en venant en aide aux nécessiteux etc...

C'est justement en raison de ces deux types de références qu'il n'a jamais été possible de trancher définitivement cette question dans un sens ou dans l'autre...

En tous les cas, une chose est sûre: Allah ne lésera personne le Jour Final. L'essentiel, à notre niveau, n'est pas vraiment de savoir qui, d'entre le pauvre qui fait preuve de patience et le riche qui est reconnaissant, est le plus méritant… Ce qui importe réellement, c'est de bien comprendre la nature de notre responsabilité, qui est relativement simple et claire:

- Si Allah nous a donné des biens, faisons preuve de reconnaissance et utilisons ces richesses de la façon qu'il nous a été (re-)commandé de le faire...

- Et si Allah a décidé que nous vivions dans de modestes conditions matérielles, gardons à l'esprit que cela est certainement meilleur pour nous (dans la pratique, la richesse se révèle en effet, très souvent, être une épreuve ("Fitnah") difficile à surmonter, éloignant d'Allah et poussant à l'oubli...), soyons toujours reconnaissant en gardant un œil sur ceux qui ont été encore moins favorisés que nous, faisons preuve de "Sabr" (patience), plaçons en Allah notre confiance et adressons-Lui toutes nos requêtes...

En ce qui concerne la raison pour laquelle les pauvres entreront bien avant les riches au Paradis, Moufti Taqi Ousmâni écrit, dans un de ses ouvrages, que cela s'explique par le fait que les riches seront retenus en arrière par leur Jugement qui sera plus long que celui des pauvres, qui ne possédaient pas autant de biens qu'eux (n'oublions pas que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit en substance dans un Hadith, en commentant le dernier verset de la Sourate At Takâthour, qu'Allah demandera des comptes pour toute chose, même pour le verre d'eau fraîche qui nous aura été donné dans ce monde...).

Enfin, par rapport au second Hadith que vous citez et qui évoque le fait que la majorité des gens au Paradis seront des "Masâkîn", ce qu'il convient de bien cerner, c'est justement le sens de ce terme employé par le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam)... Il est vrai que, généralement, le mot arabe "Masâkîn" (pluriel de "Miskîne") est traduit par "pauvre". Mais, comme le rappelle Moufti Taqui Ousmâni toujours, ce n'est pas le seul sens qu'il possède... "Miskîne" désigne aussi celui qui est humble. Et Moufti Taqui avance qu'il est fort possible que le terme "Miskîne" dans ce Hadith soit pris avec ce deuxième sens également; ce qui fait que ces propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) indiquaient alors que la majorité des gens du Paradis seront ceux qui étaient pauvres et humbles dans ce monde, mais également ceux qui, tout en étant riches, n'ont jamais fait preuve d'orgueil: Au contraire, leur richesse ne les a pas empêché de rester humbles et proches des plus démunis (Réf: "Islâhi Khoutoubât" - Volume 2 / Page 210).

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