Le monde connait une crise alimentaire, nous manquons pourtant pas de nourriture, il y a en effet plus de nourriture qu’il n’en faut pour nourrir tout le monde, mais environ un milliard de personnes dans le monde ne mangent pas suffisamment. Comment ceci est-il possible ?

Plus vous chercherez à comprendre pourquoi nous en sommes arrivés là et plus vous réaliserez à quel point la situation est grave. Chaque année, au Royaume-Uni, plus de 11 milliards et demi d’euros de nourriture sont gâchés. Le montant d'impôt que les multinationales évitent de payer en jetant la nourriture produite excède le montant nécessaire pour nourrir ceux qui en ont besoin. Dans les pays en voie de développement, une parcelle de terre de la taille de Londres est vendue tous les 6 jours à des investisseurs étrangers qui usurpent aux agriculteurs locaux la terre, la nourriture et ses revenus .

Les mots de notre bien-aimé Prophète () semblent à leur place ici : « N'est pas croyant quiconque dort le ventre plein alors que son voisin a faim. »
Pour moi, ce hadith ne se réfère pas seulement aux gens qui vivent à côté de nous, mais plutôt à ceux qui se trouvent dans notre sphère de conscience. Aujourd'hui, nous vivons dans un village global où il ne nous faut quelques secondes pour envoyer et recevoir des messages avec des gens se trouvant dans des régions les plus éloignées de la Terre. Nous pouvons littéralement voyager partout dans le monde en quelques heures. Internet et les autres multimédias nous permettent de voir tout ce qui se passe dans le monde, quoi qu’il arrive, quasiment en direct, nos écrans sont comme une fenêtre ouverte sur le monde. La leçon que je retiens de cette narration prophétique et qui me fait peur, est que nous allons peut-être tous être tenus pour responsables de la crise alimentaire actuelle et qu’il nous sera tous demandé ce que nous avons fait pour aider à la résoudre.

La triste vérité est que nous sommes trop apathiques. Nous connaissons tous ces faits, mais ne saisissons pas la gravité du problème, rien de tout ceci ne nous pousse à nous remettre en question. Peut-être que notre attitude serait différente si nous avions vu la réalité de nos propres yeux ? Mais ceci ne peut être une excuse, car nous voyons des gens dormir dans les rues tous les jours. Peut-être que cela revient à un mécanisme mental que nous employons, nous détacher de la réalité, la refuser. Mais quel que soit le monde que nous nous sommes construit mentalement et où nous vivons, dehors les gens vivent encore dans des conditions précaires avec très peu de nourriture tandis que nous, nous vivons dans l'abondance.

Maintenant, je sais que tout ceci sonne comme un défi apparemment impossible, mais un effort collectif est nécessaire pour provoquer le changement. Voici quelques petits efforts que nous pouvons commencer à entreprendre pour initier ce changement :

1. L’intention
La première chose sur laquelle nous devons nous concentrer est notre intention : Allah le Tout-Puissant nous a créés pour que nous l’adorions, de ce fait l’intention qui nous accompagne dans tous nos faits et gestes doit aller dans ce sens. Résoudre le problème de la famine n’est pas une part périphérique de notre religion, mais plutôt un point central. Cette responsabilité nous vient en effet d’un ordre divin, il nous est ordonné de nous occuper et de prendre soin de nos frères en humanité. Ceci est un travail qui doit s’accomplir avec l’intention de plaire à Allah le Tout-Puissant.

2. Eviter le gaspillage
Cela implique d'être attentif à la quantité de nourriture que nous cuisinons et de faire attention à la date de péremption de la nourriture. Chaque particule de nourriture est une bénédiction d'Allah, exalté soit-Il, une bénédiction dont nous n'avons aucun moyen de justifier son gaspillage et dont nous serons tenus pour responsables. Nous avons tendance à manger beaucoup plus que ce dont nous avons besoin. Le Prophète () nous a encouragés à manger de manière à ne remplir qu’un tiers de notre estomac.
« L'homme ne peut remplir de récipient pire que son estomac. L'homme n'a guère besoin de plus de quelques bouchées qui le maintiennent en vie. S'il tient à manger davantage, qu'il réserve un tiers de son estomac pour sa nourriture, un tiers à sa boisson et un tiers pour son souffle. » (Rapporté par Ahmed, Ibn Mâdjah et al-Hakîm).
Nous pouvons également partager nos repas et notre nourriture avec nos voisins et nos amis ! Non seulement ceci est un facteur qui augmente l'amitié et les liens sociaux, mais il diminue également les chances de perte de nourriture.

3. Le commerce équitable
Payer un petit supplément lorsque nous achetons nos produits d'épicerie, nos habits ou autre est en fait un investissement et une garantie que les gens qui ont travaillé pour produire ces marchandises sont traités de manière équitable.

4. Participer à des campagnes de collecte de nourriture organisées dans nos pays respectifs

5. Faire passer le mot
Parlez aux gens dans votre entourage de la manière dont tout un chacun peut participer à cet effort, avec les nouveaux médias sociaux il est facile de faire passer le mot à un large niveau.

La lutte pour mettre fin à la famine dans le monde n’est pas un combat facile. Ce combat peut prendre des décennies, mais ne laissons pas notre manque d'action ou de volonté prendre le dessus. La pauvreté n'est pas un malheur irrémédiable, c'est le signe qu'un sous-ensemble de la société mondiale a besoin de plus d'attention. Prenons exemple sur nos ancêtres vertueux, montrons au monde ce que signifie se battre. Mettons fin à la faim dans le monde. Bismillah !

https://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&id=186907&fromPart=232

Si jamais l'homme s'aperçoit de ses propres vices et défauts il s'en occupera au point de ne pas voir ceux des autres, tant il lui est recommandé, d'abord et avant tout, de s'amender lui-même et de se rectifier car il aura à en rendre compte avant toute chose comme le précise le Coran (sens des versets) :

"Toute âme est l'otage de ce qu'elle a acquis " (Coran : 74/38)
"Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même ; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d'autrui. " (coran : 17/15)
"Dis : "Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ? Chacun n'acquiert [le mal] qu'à son détriment : personne ne portera le fardeau (responsabilité) d'autrui. Puis vers votre Seigneur sera votre retour et Il vous informera de ce en quoi vous divergez." (Coran : 6/164).
Un poète arabe a dit :
" Sage et humble devant Allah l'homme se verra trop occupé par la crainte d'Allah pour voir les défauts des autres ;
Tel un malade souffrant dont la souffrance l'accapare tellement pour ne pas voir celle des autres."

Hissé à ce niveau (occupé par ses propres défauts) le bon musulman devient affable et aimable et aura, de la part d'Allah, exalté soit-Il, une récompense conforme à ses qualités et à ses actes. Ainsi verra t-il ses propres défauts dissimulés aux autres et, par conséquent, il sera hors de la portée de leurs langues déliées. Par contre celui qui reste à l'affût du moindre défaut qui transparait chez les autres pour en parler à tout bout de champs en vue de noircir leur réputation, se verra haï, banni et pris à partie par ceux-ci car il aura, de la part d'Allah, une récompense de la même nature que ses qualités et ses agissements. En effet quiconque se met à l'affût des défauts des autres n’ira pas loin car Allah se chargera de faire de même pour lui et alors il sera, immanquablement et inévitablement, démasqué et exposé même s’il se cache au fond de sa propre maison.

Un poète a dit :
"Ne démasque pas les défauts que les autres cachent de crainte qu'Allah ne démasque les tiens ;
Evoque plutôt leurs qualités quand on parle d’eux et évite de reprocher à quiconque un défaut dont tu n'es pas exempt ".

Le fait de s'occuper des défauts des autres et d'en parler ressemble à l'utilisation des feuilles du murier pour cacher ses propres vices et défauts. Ainsi, ayant entendu quelqu'un dire du mal des autres, un bédouin arabe venant du désert lui dit :"en parlant constamment des défauts des autres tu n'as fait que révéler tes propres défauts car celui qui cherche les défauts les trouvera selon ce qu'il en possède ".

Cheikh Mohamed Ibn Ismaël Al-Moqaddam, qu’Allah le préserve, a dit :"La personne qui s'estime minable est toujours portée à amplifier les défauts des autres et c’est là un signe qui ne trompe jamais et qui permet de sonder la personnalité des autres. Ainsi, si l'individu est trop préoccupé par l'exagération des défauts des autres, s'il ne cesse de les clouer au pilori, cela veut dire qu'il se sent minable et méprisable et qu'il est convaincu qu'il ne peut se revaloriser qu'en dévalorisant et détruisant les autres. C'est pourquoi il n'a de cesse de les dénigrer et de les déprécier pour les anéantir. Cela montre aussi que, n’ayant pas grande confiance en lui-même et se sentant, au fond, indigne et insignifiant, il croit qu'il ne lui reste, pour se relever, que la réputation des autres pour la détruire".
‘Awn Ibn Abdallah, qu’Allah lui accorde Sa miséricorde, a dit :"A mon avis l'homme qui se met à relever les défauts des autres ne le fait que lorsqu'il ferme les yeux sur son propre cas."
Quant à Mohamed Ibn Sirin, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, il avait l’habitude de dire : "Nos pieux prédécesseurs pensaient que ceux qui ont le plus de péchés sont ceux qui consacrent le plus de temps à parler des péchés des autres".
Pour Malek Ibn Dinar, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde: "Il suffit à l'homme d'avoir pour crime de ne pas être pieux et, en plus, de se mettre, au milieu des autres, à dévaloriser les hommes pieux".
Quant à Abou Assem An-Nabil il a dit: "Seules la racaille et la canaille qui n'ont ni foi ni loi se permettent de dire du mal des autres ".

Bekr Ibn Abdallah a dit :"Si vous voyez un homme trop occupé à parler des défauts des autres, sans se soucier des siens, sachez qu'il est sous le coup d'une malédiction ".

Un poète a dit :
"Malgré ses défauts, l'homme réussit toujours à voir les défauts de son frère, quoique bien cachés, mais n'arrive jamais à voir les siens quoique bien apparents et impossibles à dissimuler. "

Selon Abou Houreira, qu'Allah en soit satisfait, le Prophète, , a dit :" Pourquoi l'un de vous arrive à voir la paille qui est dans l'œil de son frère et ne s'aperçoit pas la poutre qui est dans son propre œil ! "

Un poète a dit :
"Oublier ses propres défauts et se rappeler de ceux – pourtant cachés - de son frère est un acte abominable
Que l'homme sensé et raisonnable ne ferait pas, se limitant plutôt et se suffisant des siens ".

Se préoccuper des défauts des autres est de nature à entrainer le serviteur à commettre la calomnie dont les méfaits et les effets néfastes sont si bien connus que tout musulman qui se respecte évite et s'en écarte.
Pire encore, cela peut susciter l'animosité et la haine au sein de la société car dès qu'on se met à dire du mal des autres, ceux-ci n'hésiteront pas à rendre la pareille et même davantage encore.

Un poète a dit :
"Si tu déprécies les autres, ils riposteront du tic au tac et même abuseront
Pour dévoiler tes défauts les mieux cachés."

Si on examine le comportement de nos précurseurs pieux, qu'Allah soit satisfait d’eux, on se rend compte qu'ils donnent, à cet égard, un exemple qui force l'admiration. Ils sont si soucieux et si inquiets à cause de leurs propres défauts qu'ils ne prêtent aucune attention à ceux des autres. En dépit de leur grandeur et de l'élévation de leurs sentiments, ils se considèrent tout à fait modestes. Aussi évitent-ils de dire du mal de quelqu'un de crainte de subir un sort semblable au sien comme le dit Al-‘Amach en ces termes :"Il m'arrive de voir quelque chose que je déteste bien, mais j'évite d'en parler de crainte de subir le même sort".
En plus ils faisaient leurs le Hadith du Prophète :"Eviter ce qui ne le concerne pas est une des caractéristiques essentielles du bon musulman ".

Deux ascètes se sont rencontrés. L'un deux dit à l’autre :"Ô frère ! J’avoue que je t'aime pour la cause d'Allah ".L’autre lui répondit : "Si tu connaissais de moi ce que je connais de moi-même tu me haïrais justement pour la même cause.
"Si", repris le premier,” je connaissais de toi ce que tu connais de toi-même, assurément ce que je connais de moi-même m'occuperait assez pour avoir le temps de te haïr. "
Cher frère ! Sache que tes propres défauts te suffisent, ne t'occupes donc pas de ceux des autres. Ne donne pas aux autres l'occasion de te médire, de penser du mal de toi. Ne viole pas leur intimité en t'occupant de leurs défauts. Ne te laisse pas exposer à leur mal en disant du mal d'eux :
‘’Dès que quelqu’un se met à chercher les défauts des autres il en trouvera certainement mais qu’il sache que les siens sont encore plus nombreux.
Autant donc faire la paix avec les autres en évitant d'en dire du mal car ils connaissent tes défauts comme ils connaissent leurs poches.’’

https://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&lang=F&id=156478

Le clonage des êtres humains

 Une équipe de recherche Sud Coréenne vient de démontrer la possibilité de cloner des embryons humains à des fins thérapeutiques. Cette nouvelle est une véritable révolution puisque jusqu'à présent, les spécialistes s'accordaient pour dire que leclonage de primates était extrêmement difficile à réaliser. Cette nouvelle avancée, qui ouvre des voies thérapeutiques encore difficilement évaluables, repose aussi avec d'autant plus de force la question du clonage reproductif humain.L'une des difficultés principales rencontrée lors du clonage de primates est la perte de facteurs essentiels aux divisions cellulaires, lorsque le noyau est retiré de l'oeuf.

Ces facteurs sont principalement des protéines constitutives d'une structure appelée le centrosome. L'absence de ces protéines entraîne un dysfonctionnement des centrosomes aboutissant à une mauvaise répartition des chromosomes lors de la division cellulaire, et donc à un chaos génétique (pour plus de précision lire notre article "Le clonage humain est actuellement presque impossible !") L'équipe de chercheurs a démontré que, bien que le processus de clonage demeure inefficace, celui-ci est néanmoins possible. Ils ont utilisé 242 oeufs provenant de dons de 16 femmes qui, simultanément, ont donné les cellules à partir desquels les noyaux ont été prélevés pour le clonage. Il est important de noter que les cellules "donneuses" du noyau utilisées dans cette expérience sont des cellules de soutien de l'ovule, présentes uniquement chez les femmes jeunes.Environ un quart des oeufs s'est développé jusqu'au stade du blastocyste(environ 100 cellules), stade à partir duquel des cellules souchesembryonnaires (CSE) peuvent être obtenues. L'efficacité est similaire à celle obtenue lors du clonage de la vache ou du cochon.

Cependant, les raisons de ce succès sur des cellules humaines demeurent encore inconnues. Il est possible que les techniques employées pour extraire le noyau de l'ovocyte, afin de l'énucléer, aient été plus douces que celles utilisées jusque-là. Parmi les 30 blastocystes cultivés, un seul a permis d'obtenir une lignée de CSE. Là encore, la raison de cette faible efficacité est encore inconnue, même si les chercheurs soupçonnent des anomalies génétiques non détectées qui pourraient en être la cause. Les cellules obtenues ont de nombreuses caractéristiques des cellules CSE, notamment celle de se diviser indéfiniment. Les CSE ont été capables de se différencier en différents types cellulaires, permettant ainsi d'obtenir différents tissus (cartilage, muscle, os), après injection chez la souris. Cette procédure fait naître l'espoir de pouvoir obtenir des cellules souches parfaitement adaptées aux besoins de la transplantation de tissus pour le traitement de maladies comme le diabète, la maladie de Parkinson, d'Alzheimer et même certains cancers. En effet, grâce au clonage, le problème du rejet, rencontré dans toutes les greffes, serait contourné.Cependant, nous sommes encore loin de cet objectif. En effet, il reste de nombreux obstacles à franchir, notamment celui de s'assurer que ces cellules sont bien différenciées et ne deviendront donc pas cancéreuses une fois injectées dans l'organisme. Une autre difficulté pour imaginer un jour utiliser cette technique thérapeutique à grande échelle, réside dans le fait qu'elle utilise des ovocytes humains qui sont des cellules rares et difficiles à obtenir.

Certains scientifiques craignent que l'annonce de cette réussite, et la publication du protocole de clonage, n'incite des scientifiques peu scrupuleux à se lancer dans des tentatives de clonage reproductif. Actuellement, le clonage humain a été banni dans un grand nombre de pays. Cependant, si les avis sont unanimes contre le clonage reproductif, ils sont plus mitigés en ce qui concerne le clonage thérapeutique en raison de l'exceptionnel potentiel thérapeutique de cette technique

La position des religions
Face aux différents types de clonage, chaque religion a une opinion qui diffère. Certaines étant plus favorables que d’autres (Bouddhisme, Judaïsme, Protestantisme), mais d’autres complètement contre (Catholicisme, Islam, Orthodoxes).

  -Le Catholicisme : la religion catholique est une des seules religions à respecter un embryon « comme une personne humaine dès le moment de sa conception ». Partant du principe que l’homme est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, les catholiques voient d’un œil méfiant le clonage thérapeutique et sont radicalement contre le clonage reproductif. Cette religion interdit donc les recherches et des thérapies sur l’embryon vu que ceci viole ce principe.

De plus, en 1995, le pape Jean-Paul II, a annonce que « l'utilisation des embryons et fœtus comme objets d'expérimentation représente un crime contre la dignité des êtres humains ». A travers ce discourt, le pape a interdit tout type de clonage, thérapeutique ou reproductif.

-Le Protestantisme : La religion protestante est plus tolérante, sur ce sujet, que la religion catholique, sans pour autant être totalement en accord avec ce sujet. Elle analyse au cas par cas le clonage thérapeutique et accepte seulement s’il y a un apport pour les progrès génétiques. En contrepartie pour clonage reproductif elle est contre, mais elle autorise toutes recherches sur l’embryon, à condition que celles-ci soient bien encadrées, qu’il y ai une visée thérapeutique, une destruction rapide, et qu’il n’y ai pas de commercialisation des produits de l’embryons.

-Le Judaïsme : De même, le judaïsme accepte le clonage thérapeutique mais a la condition qu’il y a un apport thérapeutique. Contrairement a la plupart des autres religions, le judaïsme est en accord avec le clonage reproductif, pourtant il y a encore une condition cet avis, il faut que l’individu concerné soit stérile. Concernant les recherches sur l’embryon, elles sont autorisées sauf pour les embryons in utéro, et il faut qu’elles soient encadrées d’un point de vue ra rabbinique. Le judaïsme considère, contrairement au catholique, qu’un embryon est vivant, donc un humain, quarante jours après la conception.

-L’Islam : La religion islamique n’est en aucun cas pour le clonage, qu’il soit reproductif ou thérapeutique. A propos des recherches sur l’embryon; elles sont interdites car ceci déshumanise la vie, mais peuvent êtres autorisées si elles sont le seul moyen pour sauver une vie et même traiter un cas de malformation. Dans la religion islamique, un embryon n’est pas considéré un être humain jusqu'à sa nidification dans la muqueuse utérine.

-Le Bouddhisme : Le bouddhisme, comme le catholicisme, s’oppose catégoriquement au clonage thérapeutique, pourtant en ce qui concerne le clonage reproductif, cette religion l’autorise à la condition qu’il n’y a pas de modification de patrimoine génétique. De plus, le bouddhisme autorise les recherches sur l’embryon qu’en cas de bienfaits éventuels. La religion bouddhiste dit aussi que la seule limite éthique est la souffrance.

-Orthodoxe : Elles sont contre les recherches sur l’embryon, n’autorisent pas le clonage thérapeutique ou reproductif. Elle pense que un embryon est un être humain des la conception, mais proclame aussi que l’embryon n’est «ni un objet ni un produit commercialisable.»

En conclusion, chaque religion a une opinion différente. Pourtant c’est un débat constant. De plus la religion c’est étendu au fur et a mesure du temps et on peu trouver toutes ces religions dans chaque pays. Les pays ont du donc avoir des lois a eu même qui autorisent ou bannissent le clonage, thérapeutique ou reproductif, et les recherches sur l’embryon.

Pour les musulmans

Réponse du Docteur Yûsuf Al-QaradâwîUn des mérites de l'Islam est qu'il embrasse aisément le progrès scientifique et ne met aucune limite à la créativité dans les domaines de la science et de la technologie. Tout au long de l'histoire, on ne trouvera aucune preuve de conflit entre l'Islam et la science, contrairement aux autres religions où les conflits furent nombreux, à tel point d'ailleurs que des scientifiques furent persécutés et jugés pour leurs découvertes.
L'acquisition de la connaissance - essentielle pour le bien-être de l'humanité - est profondément enracinée en Islam. Elle est considérée comme une obligation de suffisance communautaire . La Communauté musulmane devrait avoir un nombre suffisant de scientifiques musulmans maîtrisant au plus haut degré les connaissances scientifiques, et ce, dans tous les domaines.Dans le Coran, Dieu dit qu'Il a accordé au genre humain un énorme potentiel et des talents lui permettant de découvrir les secrets de la nature et d'apprendre les lois de l'univers. L'être humain est en effet le vicaire de Dieu sur Terre et tout l'univers est à son service.Dieu, le Tout-Puissant, dit : "Ne voyez-vous pas que Dieu vous a assujetti ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Et Il vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés. Et parmi les gens, il y en a qui disputent à propos de Dieu, sans science, ni guidée, ni Livre éclairant." (Sourate 31, Luqmân, verset 20)."C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté Sa volonté vers le ciel et en fit sept cieux. Et Il est Omniscient." (Sourate 2, La Vache, Al-Baqarah, verset 29).Par conséquent, puisque l'univers entier est au service de l'homme, il lui est permis de l'explorer et d'en sonder les secrets. Dieu le Tout-Puissant dit : "Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude, ainsi qu'en vous-mêmes. N'observez-vous donc pas ?" (Sourate 51, Adh-Dhâriyât, versets 20 et 21).

On ne doit pas penser que les découvertes et le progrès de la science sont des transgressions envers Dieu : elles n'ont été accessibles que par l'aide et la guidance de Dieu. Le Tout-Puissant dit dans les premiers versets révélés du Coran : "Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'homme d'une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné par la plume. Il a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas." (Sourate 96, L'Adhérence, Al-'Alaq, versets 1 à 5).Les découvertes peuvent être considérées parmi les signes que Dieu a promis de montrer à l'humanité : "Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que ceci (le Coran) est la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute-chose ?" (Sourate 41, Fussilat, verset 53).Notre religion nous enseigne que la science est sans limite. Dieu dit : "Et vous n'avez reçu qu'une faible part de connaissance." (Sourate 17, Le Voyage nocturne, Al-Isrâ', verset 85)."Et dis : "Ô mon Seigneur, accrois mon savoir !" (Sourate 20, Tâhâ, verset 114).

Ceci inclut toute sorte de connaissances utiles, qu'elles soient religieuses ou scientifiques, à condition qu'elles soient conformes à la foi et aux valeurs morales, et qu'elles ne soient pas livrées à elles-mêmes sans les restrictions de la religion, de l'éthique et de l'intérêt général.Dans le Coran, Dieu le Tout-Puissant nous donne deux exemples d'utilisation de la connaissance d'une façon inséparable de la religion.

Est-il permis de vendre une dette ? (Une compagnie de ciment nous doit de l’argent. Peut-on transformer la dette en ciment et vendre le ciment avant de le recevoir ?)

Votre question comprend deux parties à discuter : la première concerne le fait de vendre une dette au débiteur c’est ce qu’on appelle la dhimma (une chose déterminée).

La deuxième concerne le fait de vendre un objet avant de l'avoir en sa possession.

Pour la première partie, les jurisconsultes considèrent, de manière unanime, qu’il est requis pour le créancier de renoncer à sa créance sur le débiteur sans contre partie ou en échange d’autre chose que de l’argent. Mais les Malikites, les Hanafites, les Hanbalites et les Chafiites ont stipulé que si le créancier vend la dette au débiteur – qui ici est la compagnie de ciment - par ce qu’on appelle la dhimma - qui est ici le ciment - il faut, pour que la vente soit valide, que le créancier mette la main sur le ciment avant de partir, ceci pour qu’il ne s’ensuive pas qu’une dette soit vendue contre une dette. Ibn al-Mundhir et Ibn Ruchd et d’autres ont rapporté que la vente d’une dette par une autre est interdite à l’unanimité.

Quant à la deuxième partie de la question, elle concerne le fait de vendre des biens mobiliers avant de les avoir en sa possession, selon l’avis prépondérant des oulémas, ce procédé est interdit. Cela est prouvé par un hadith rapporté par Hakim ibn Hizâm: « J’ai dit : ‘Ô Messager d’Allah ! J’ai acheté des biens mobiliers. Qu’est-ce qui m’est licite et qu’est-ce qui m’est illicite ?’

-‘Si tu achètes un bien, ne le vends pas avant de l’avoir en main’, lui répondit-il. » (Ahmad)

Et cela est prouvé aussi par ce qu’a rapporté Zayd ibn Thâbit selon lequel le Prophète () « a interdit de vendre des marchandises avant que les commerçants ne les aient eues en leur possession». (Abû Dâwud)

Vous pouvez donc vendre la dette à la compagnie à condition de recevoir le ciment au même endroit où la vente est conclue. Dès que vous le recevrez, vous pourrez le vendre, mais il vous est interdit de le vendre avant cela.

Et Allah sait mieux

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=showfatwa&FatwaId=8093