Il est absolument interdit en islam de regarder les films pornographiques, ou des photos de femmes et d’hommes nus. Cela dans le dessein de faire obstruction à l’immoralité, de préserver la dignité humaine et de combattre la perversité qui gangrène aujourd’hui la vie sociale à l’échelle planétaire. Pour l’humain normal et sain d’esprit la pornographie représente une décadence absolue et une putréfaction de la nature sexuelle. Par conséquent, pour le musulman cela relève en plus de ce qu’on a mentionné, d’une déclaration de guerre à l’une des valeurs les plus importantes dans la vie de la famille. Le prophète de l’islam dit : «l’œil commet l’adultère et le regard malsain est l’adultère de l’œil »¹.

De ce fait, le prophète a interdit aux femmes de décrire d’autres femmes à leurs époux, il a dit : «que la femme sache qu’il lui est interdit de regarder d’autres femmes nues pour les décrire à son mari comme s’il les avait vu »². Cette interdiction vise les fantasmes sur l’intimité des autres pour empêcher la tentation entre ces mêmes personnes surtout quand elles sont des proches ou du même voisinage. Donc, si le simple fantasme est interdit, -je parle ici de l’islam- que dit-on de regarder l’image animée et le son vibrant d’une réelle personne qui n’est qu’à l’autre bout du fil ou de l’écran ! La finalité de ces interdictions en islam n’est pas la répression du désir humain mais bien la canalisation de l’instinct sexuel des vivants pour ne l’exploiter que dans le bon sens.

Pour l’islam, l’exercice de la pornographie virtuelle ne relève pas seulement de l’infidélité que l’homme a promis devant Dieu lors du mariage de ne pas commettre, mais également de l’adultère (zinâ) dans le sens le plus large du terme. La relation sexuelle commence généralement par une simple relation affective sur le net, par un regard malsain dans la rue ou l’exhibition de la femme de certaines parties de son corps, pour déboucher sur une véritable fornication. – ce que l’on appelle dans les termes modernes « aventure »-. C’est parce que ces relations dites virtuelles, émotionnelles, affectives, etc. détruisent la vie du couple que l’islam a interdite d’une manière irrévocable.

Une musulmane, vue son éducation et sa culture, ne peut pas accepter cette relation, et l’islam lui donne le droit de mettre fin au couple, car il place ces rapports au même niveau qu’une infidélité réelle. Il est inconcevable pour la musulmane que son époux puisse rentrer dans l’intimité d’une femme qui lui est interdite. Ce qui est valable pour la femme l’est également pour l’homme. Car les deux sexes sont pareils devant les obligations et les interdictions.

Un vide spirituel comblé par des fantasmes

En France 800 000 internautes draguent sur le Web selon une étude « Net Value ». Et parmi eux, « les écarts de conduite en ligne » seraient de plus en plus fréquents, même s’il est bien difficile de disposer de statistiques fiables. «Ces dialogues existaient déjà avec le Minitel mais c’est avec Internet que le phénomène a réellement explosé. Plus moderne, ce média bénéficie d’une bonne image au contraire de son ancêtre, oscillant entre interdit et pornographie »³. Cela met le couple dans des risques inattendus.

Je pense quant à moi que la première cause de cette déviation repose sur le vide spirituel dont souffre la majorité des gens. En effet, sans cette spiritualité, les gens ne se sentent plus surveillés, aucune conscience intérieure, aucun regret ni remords. Par conséquent toutes les digues (dites tabous) qui protégeaient autrefois les valeurs tombent l’une suivant l’autre pour qu’il ne reste que des cœurs désertiques pleins d’épines, sans vie, puisqu’ils manquent d’arrosage spirituel. Au vu de ma petite expérience sur le terrain, ceux qui n’ont pas une éducation spirituelle, c'est-à-dire n’ont pas la crainte et l’amour de Dieu, rien ne les empêche de transgresser à chaque fois que l’occasion se présente.

Quant à la loi, elle laisse à désirer puisqu’elle ne considère plus l’adultère comme un dépassement ou une transgression des règles de la famille punissable. D’où notre insistance sur l’indispensabilité de l’éducation religieuse des enfants dès leur jeûne âge pour semer en eux le grain de la droiture et de la piété. Malheureusement, nous nageons contre courant et Dieu seul est notre assistant.

La relation insatisfaisante avec sa femme est-elle vraiment la cause de cette quête interminable ?

«En s’évadant de son couple par l’imaginaire, et non par une infidélité réelle, la personne cherche à combler un manque dans sa relation. En alliant les qualités de sa partenaire habituelle à celles de ses amies virtuelles, ce compromis psychologique permettra à certains hommes de paradoxalement trouver un certain équilibre. Ces relations virtuelles constituant alors autant de bouées de sauvetage »⁴. Voilà une vision très superficielle des relations humaines soutenue et propagée par des psychologues de nos jours.

Quant à moi, et selon ma petite expérience de « consultant en droit et psychologie conjugale », je pense que le problème est plus que jamais spirituel et moral. Car lorsque la personne n’a pas cette conscience intérieure qui freine ses envies en la rappelant constamment à l’ordre, rien n’est en mesure de la faire fléchir pour se satisfaire de ce qui est entre ses mains et ne pas envier ce que possèdent les autres. Cette catégorie de gens ne pense même pas que la vie de couple repose souvent sur le compromis, la fidélité et la responsabilité. Limiter la cause de ces problèmes à l’insatisfaction de la relation avec la partenaire, relève de l’ignorance de la nature profonde de l’homme qui, selon la psychologie musulmane, croit initialement dans le bien et le mal, autrement dit, dans le permis et l’interdit et par logique une loi est mieux respectée parce qu’elle est étayée par la révélation et non pas instituée par les mortels.

L’islam protège le couple même des pensées érotiques

La majorité des psychologues musulmans de jadis interdit la pensée érotique, même lorsque cela reste au niveau furtif et rêveur. Ils affirment qu’on n’a pas le droit de s’imaginer dans des positions érotiques et excitantes avec des étrangères durant la relation charnelle avec sa femme. Cela concerne tant l’homme que la femme.⁵ En fait la liste des interdictions est longue en quelques sortes, surtout pour ceux qui sont mariés et n’éprouvent normalement pas de besoin à ces choses futiles pour assouvir leur instinct sexuel. Donc, masochisme, sadisme, fétichisme, voyeurisme, infantilisme, frotteurisme, exhibitionnisme, relèvent selon la psychologie musulmane d’une déviation de la nature originelle (fitra) de l’être humain, ce qui nécessite une consultation immédiate chez les spécialistes qui connaissent déjà votre imaginaire culturel. Certainement pas chez ceux qui vous disent –lorsque vous les consultez- ce n’est pas grave donnez libre cours à votre pensée érotique et vivez pleinement votre sexualité.

Selon des personnes confrontées à ces fantasmes, une partie d’elles a été effectivement réalisés avec le (la) voisin (e) ou dans la famille, car à chaque rencontre hasardeuse les mêmes pensées reviennent ce qui incite à la sollicitation de la relation même après une blague, une allusion ou une métaphore. Pour les musulmans, tout cela relève d’un enclin pervers qu’il ne faut pas entretenir. Et tout effort fourni pour s’élever sur l’échelle de la piété est certainement louable et sera récompensé dans l’immédiat et dans l’Haut-dela.

C’est un problème d’éducation entre autres

Pendant que l’islam faisait l’éloge de ceux qui savent exercer la relation sexuelle intimement avec leurs épouses et qu’il incitait, il y a 15 siècles, à l’usage des préliminaires, d’autres peuples croyaient que la femme est une impureté et le sexe constitue une malédiction et par conséquent la relation sexuelle un péché grave passible de mort. Donc, si l’islam restreint toute la pratique sexuelle dans le couple, c’est parce que l’acte sexuel n’est pas seulement une envie animale passagère qu’il faut à tout prix satisfaire, mais bien une mission divine éternelle. Il est le geste qui sème le grain de la vie et qui l’arrose infiniment pour la continuité du genre humain sur la terre. Les peuples musulmans innombrables n’avaient jamais souffert d’une oppression sexuelle et l’individu n’éprouvait aucun besoin d’apprendre comment faire l’amour, car cela est inhérent à l’instinct humain. En revanche, ceux qui appellent aujourd’hui à la permissivité sexuelle totale, ils le font parce qu’ils étaient au fil de l’histoire opprimés sexuellement, alors quand l’occasion s’est présentée, ils en ont trop fait à tel point qu’ils ont pollué sexuellement la planète. Ils appellent à la préservation de l’environnement naturel, mais ils polluent en même temps l’environnement naturel humain. L’homme est ignorant et insensé !

Comment les gens considèrent-ils l’adultère

L’adultère n’est plus condamné aujourd’hui dans nos sociétés occidentales. La loi ne le considère plus comme une faute grave. De ce fait, il ne peut constituer cause de divorce. Bien qu’il existe une différence de comportement entre les hommes et les femmes à ce sujet, l’adultère est pratiqué par une partie importante de la société. Selon les sondages 8 à 10 % des femmes seraient infidèles aujourd’hui contre 20 à 25 % des hommes. La situation évolue depuis environ un siècle. L’autonomie sexuelle dépend entre autres choses de l’autonomie financière. Autrefois, la plupart des femmes n’avaient pas leur autonomie financière. Lorsque leurs maris avaient une aventure (commettaient l’adultère), celles-ci n’étaient pas en position de dire quoi que ce soit. Avec la valorisation du travail aujourd’hui (et la dévalorisation du rôle de la femme au foyer), les femmes exercent de plus en plus une activité professionnelle. Elles sont ainsi beaucoup plus libres et le monde professionnel est aussi une source de rencontres. Il y a 15 ans, l’apparition des « célibattantes » qui font leur vie sans hommes était une conséquence de ce nouveau mode de vie. En gagnant en autonomie, les femmes ont adopté un comportement « un peu plus masculin ».

Je souligne ici que la femme en général est dans une position plus fragile que celle de l’homme. Cela étant, les rôle qui lui sont conventionnellement alloués sont abandonnés, l’un après l’autre. Mais ce que les gens ne veulent pas reconnaître, c’est qu’ils sont entrain de détruire ce que l’humanité a su préserver jusqu’il y a un siècle, à savoir les valeurs morales. Curieux aussi le fait de faire tout pour préserver la nature et de s’acharner pour polluer tout ce qui a attrait à la nature humaine (sexe, famille, amour, valeurs, etc.). La banalisation de l’adultère est par là même une dévalorisation de la relation sexuelle, qui elle, débouche sur une dévalorisation de la femme. Seulement la femme s’y trouve plus touchée car sa position fragile basée sur le fait qu’elle soit le réceptacle de l’acte sexuel la rend encore plus vulnérable. Tandis que l’homme qui est peut-être moins fidèle, semble avoir plus de facilité à différencier sexualité et sentiments. La femme a une notion de l’amour plus globale, elle a bien souvent besoin d’aimer et d’être aimée pour faire l’amour.

Maurice Maschino dans son livre « Ils ne pensent donc qu’à ça ? » a d’ailleurs dit « Les hommes sont prêts à tout pour faire l’amour, y compris aimer. Les femmes sont prêtes à tout pour aimer, y compris faire l’amour ». Il suffit de regarder la prostitution. Si elle n’obéissait qu’a une logique économique, il devrait exister une prostitution masculine destinée aux femmes, hors celle-ci reste très marginale, car la demande est quasi nulle. Un certain nombre d’hommes est capable d’avoir des relations sexuelles sans aucun sentiment amoureux. Cette absence n’est pas uniquement liée à un phénomène culturel ou historique. Pour expliquer ce déséquilibre entre infidélité féminine et masculine, certains spécialistes soutiennent d’ailleurs la théorie du gène : l’homme aurait un besoin inné de disséminer son patrimoine génétique.⁶

Quoi qu’il en soit, le musulman ne peut accepter ce raisonnement, de fait qu’il banalise plus la déviation sexuelle pour déboucher à la fin sur la permissivité totale et la perversion incontrôlable de cette relation entre l’homme et la femme. Nous savons tous jusqu’où pouvait amener ce genre de motivation ! Car il en était de même de l’homosexualité à ses débuts et voilà aujourd’hui comment elle a prise cette tournure dramatique. On sort volontairement des règles naturelles universelles réglementant la nature humaine, puis l’on demande certains bienfaits de la nature comme l’adoption d’enfant sans considération des droits de ces derniers.

A cette occasion, je ne peux m’empêcher de souligner que cet engrenage de sexualité débridée nous mènera un jour proche à la légalisation de l’inceste qui est déjà pratiqué dans certains milieux. Il y a 20 ans on n’osait même pas parler d’homosexualité et voilà aujourd’hui comment la chose est devenue légale. De même sera demain l’inceste qu’on n’ose même pas discuter présentement. C’est une logique dévastatrice, celle qui nous pousse à donner libre cours à nos passions et désirs blâmables.

Pour terminer, je dis bien que l’amour dans le couple doit avoir à sa base l’amour premier, suprême, celui de Dieu. Il nous dit dans le Coran que si vous fondez votre amour que sur le plaisir, il ne tiendra pas longtemps, en revanche si vous le fondez sur la miséricorde et l’affection il durera plus. Le verset suivant l’explicite : «Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent.»⁷. Je ne peux oublier ce que nous disaient nos maîtres soufis lors de débats sur l’amour profane (humain) et l’amour divin : « Pour savoir si ton amour est soutenu par l’amour divin, c’est qu’il augmente à chaque fois que, ta bien-aimée, tu vois »

Et c’est tout à fait normal que l’on soit incapable de faire la différence entre l’amour pur et l’amour impur tant qu’on vie dans un climat souillé par toute sorte de pollution immorale.

Le prophète Dieu le bénisse a dit : « la meilleure des femmes est celle qui te réjouit par son regard, et qui préserve ta couche pendant ton absence ainsi que ton avoir »⁸ et vice versa.

Si toute l’humanité est unanime pour préserver la nature de toute sorte de pollution, les religions ont imposé qu’on préserve également la nature humaine de toute pollution préjudiciable.

Que Dieu vous assiste !

http://taharmahdi.free.fr/articles.php?lng=fr&pg=56

Le terme "La Sécurité Sociale", dans le sens moderne, signifie, les programmes et les projets communiqués par la loi, afin d'assurer la sécurité économique et le bien-être social de l'individu et de sa famille. Les systèmes de sécurité sociale varient de pays en pays, d'époque en époque, de nation en nation et de système économique en système économique, mais, en général, ils assurent le bien-être des vieillards, des veuves, des orphelins, des handicapés, des chômeurs, et incluent aussi une certaine provision pour les soins médicaux. Les principaux moyens de procurer les avantages sus-mentionnés de la sécurité sociale sont: l'assurance sociale, l'assistance pubique et le service public. Il est devenu le but de chaque Etat moderne de maintenir un système solide de sécurité sociale pour son peuple.

Le terme "sécurité sociale" tira son orîgine des Etats Unis dans la première moitié du 20ème siècle, mais son histoire et ses besoins sont aussi vieux que celles de l'homme. Le but d'établir un bon système de sécurité sociale a toujours reçu une grande attention de la part de l'individu et de la communauté. Plusieurs tentatives ont été faites afin d'atteindre ce but tant désiré, mais elles ont été toutes, soit des échecs en entier, ou ont été des réussites partielles, mais nul n'a pu trouver une solution équitable et balancée pour ce besoin étendu. Ces tentatives étaient orientées à la fois religieusement et temporellement. Les tentatives religieuses étaient faites par l'Hindoutisme, le Judaïsme, le Christianisme et l'Islam. Mais toutes ces tentatives, à l'exception de celle de l'Islam, n'ont pu développer un système efficace pour la sécurité sociale. C'est seulement l'Islam qui a en sa possession un système équitable et balancé de sécurité sociale.

De l'autre côté, il y a des systèmes de sécurité sociale, qui sont allés d'un bout à l'autre et ont perdu leur équilibre. Soit que ces systèmes sont allés trop loin en protégeant les droits de l'individu et ont ignoré complètement le bien total de la société, soit ils ont détruit totalentent les droits des individus à l'égard de la société.

Voyons maintenant les systèmes de sécurité sociale dans ces deux systèmes économiques: le système capitaliste et le système socialiste.

LE SYSTEME CAPITALISTE

Dans le système capitaliste la sécurité sociale est maintenue par l'Etat et le rôle de la société, à cet égard, est limité à seulement, se grouper en des organisations. Le foyer, la famille, les parents, et les voisins, qui sont Les fondements principaux d'un système victorieux et naturel d'une sécurité sociale, ont été relégués au second plan. Les principes fondamentaux sur lesquelles le capitalisme est fondé ne préparent pas la société pour cette noble cause, mais ils créent plutôt un mauvais penchant dans la société. Ces principes sont: une compétition libre et sans contrainte, la liberté dans les affaires, et la liberté de dépenser; tous basés sur les intérêts et sur les motifs des bénéfices excessifs, et alors cette situation crée une distribution inéquitable de la richesse et divise la société en des "possesseurs" et en des "non possesseurs".

Sous le système capitaliste seul un système de la sécurités sociale opéré par l'Etat peut fonctionner. Ainsi l'Etat fait les arrangements nécessaires pour la securité sociale de son peuple. Les systèmes de sécurités sociale en opération dans quelques uns de ces Etats capitalistes (c a d les Etats-Unis, la Grande Bretagne, la France, etc.) se composent de la pension de vieillesse, l'assurance des handicapés, l'assurance des chômeurs, l'assistance publique, les services de la santé et du bien-être, la compensation des travailleurs, l'assurance sociale pour les groupes sociaux, l'assurance de la santé (le soin médical), et les autres indemnités, telles que les bénéfices pour le chômage, les bénéfices maternels, la pension de la veuve, la pension de retraite, etc.

LE SYSTEME SOCIALISTE

Sous l'ordre socialiste-communiste, la sécurité sociale est la responsabilité de l'Etat, et aucun effort individuel ou privé, à cet effet, n'est permis. Tous les citoyens sont considérés comme les serviteurs de l'Etat qui vont à la rencontre de leurs nécessités dans la vie. La sécurité sociale dans une économie socialiste, peut être résumée ainsi:

- Chaque citoyen de l'Etat est pourvu de ses nécessités de base de la vie, c.à.d., deux repas par jour, quelques vêtements, un abri, et les traitements médicaux. En retour, on demande à chaque individu de travailler pour ses mérites et ses expériences.

- Chaque individu ayant un esprit sain et un corps solide, est employé (mais quoi qu'il fasse, il le fait pour l'Etat) et les invalides (s'ils sont permis d'avoir une existence), sont pris en charge par l'Etat.

Mais ce système est très coûteux pour l'individu qui a fait le sacrifice de sa liberté, de sa pensée, de sa voix et de son association et a renoncé à son droit légal de propriété à l'égard de cette modeste sorte d'assurance sociale. Ce système de sécurité sociale n'est pas naturel pour l'homme parce qu'il est une négation complète de son objectif et de sa personnalité. Il est privé de sa liberté d'agir et de penser; il est un esclave qui est entraîné par force vers un système dictatorial. Il doit accepter cette forme de sécurité sociale, qu'il l'aime ou non, et doit travailler pour la communauté. Il est une machine qui est huilée pour travailler.

Ce système de sécurité sociale est entrepris surtout pour l'accomplissement des objectifs économiques de l'Etat au lieu de l'assurance sociale. En outre, ce système de sécurité sociale tranche les racines mêmes du système familial dans son ensemble qui est d'ailleurs en lui-même une organisation paisible et heureuse de sécurité sociale dans le secteur privé. Les bonnes relations parmi les différents membres de la même famille sont détruites. Chaque membre d'une telle famille se sent isolé, et éventuellement pense que chaque autre membre de la famille est un espion du gouvernement.

LE SYSTEME ISLAMIQUE

Le système de la sécurité sociale envisagé par l'islam comporte deux secteurs: (i) Le secteur privé et (ii) le secteur gouvernemental.

Le Secteur Privé: Ce secteur est dirigé par la société musulmane sans l'aide de l'Etat islamique. Ses institutions et ses membres travaillent eux-mêmes car l'islam les obligent légalement et moralement à le faire; et l'Etat islamique intervient seulement quand il est nécessaire. Ce secteur est comparativement plus important parce qu'il constitue l'infrastructure de la sécurité sociale, proposée par l'islam.

Les institutions principales de ce secteur sont: le foyer, la famille, le voisinage, la tutelle, I'administration, la défense de l'exécution etc. L'islam a prescrit plusieurs mesures pour le maintien, de ce secteur comme la loi sur l'héritage, la tutelle, les parents, I'expiation en terme de monnaie, de testament, le sadaqat-Ul-Fitr, etc. Et les mesures qui sont interdites sont: I'interdiction des intérêts, la concentration de la richesse, l'accumulation et le marché noir, etc; tandis que les mesures facultatives sont: "Sadaqatul alNaflia" (la charité facultative), les dettes sans intérêts, la donation, les prêts, les obligations civiques, etc.

Le système islamique de la sécurité sociale pour le secteur privé est bâti sur les citations suivantes du Glorieux Qur'an et sur les traditions qui nous donnent une perspective profonde de l'esprit du système islamique sur l'assurance sociale.

"Vous devez user de bonté envers vos parents, vos proches, les orphelins, les pauvres, le client qui est votre allié et celui qui vous est étranger." (4: 36)

Selon Abu Saeed Khudri, le Saint Prophète (pssl) dit, un jour: "Celui, dont les moyens et les ressources sont plus que ses besoins essentiels, doit donner l'excès aux pauvres". Le narrateur dit que le Saint Prophète (pssl), faisait mention de tant de choses, dont la possession, après avoir satisfait les besoins essentiels n'étaît pas permise et tous, ceux présents, sentirent que personne n'avait le droit d'avoir un surplus en quelque matière que ce soit.

Le Calife Umar (RA), durant la dernière année de son Califat avait dît que s'il avait connu auparavant ce qu'il savait maintenant, il aurait distribué immédiatement le surplus de la richesse des riches aux pauvres et aux nécessiteux.

Le Calife Ali (RA) a dit: "Allah a imposé une obligation sur les riches de servir les besoins des pauvres. Si malgré cette obligation les personnes pauvres continuent à être mal nourries et mal vêtues, ou vivent dans une détresse économique, ce sera seulement parce que les riches n'accomplissent pas le devoir qui leur fut dicté par Allah. Conséquemment, Allah les questionnera le Jour du Jugement et les donnera la punition appropriée.

Le Secteur Gouvernemental: L'Etat islamique est responsable de la provision d'un salaire de subsistance ou d'un secours quelconque à chaque individu, qu'il soit musulman ou non-musulman. A ce propos, il s'engage dans une double responsabilité.

Premièrement, il aura à réformer le secteur privé de la sécurité sociale (qui est sous la responsabilité de la société musulmane) et deuxièmement, il fera quelques arrangements nécessaires dans son propre secteur, se chargera de quelques institutions particulières et introduira une législation dynamique et spéciale, en se basant sur la Shariah, pour la sécurité sociale de ses citoyens.

Pour le déroulement sain du système islamique de la sécurité sociale dans le secteur privé, l'Etat Islamique ne peut et ne pourra permettre que les activités économiques suivent leurs propres cours, indifférentes aux valeurs morales, permettant ainsi à la vie économique d'aller à l'encontre des intérêts communs de la société. Afin d'assurer la justice sociale à travers une distribition équitable et profitable de la richesse, l'Etat islamique allouera les fonctions suivantes au secteur privé:

* L'exécution des lois islamiques sur le personnel.

* L'exécution de la loi islamique sur le Travail.

* La prohibition des moyens illicites de I'acquisition et de l'accumulation de la richesse.

* Une limitation du bien privé.

* La prohibition de l'usure et de la spéculation dans le commerce

* La prohibition d'une vie fastueuse et luxueuse.

* L'éradication de la mendicité comme profession, etc.

L'Etat islamique est susceptibIe de répondre à AIlah de la sécurite sociale des citoyens indépendamment de leur classe ou de Ieur croyance. Il a la responsabilite de leur fournir les nécessités de base de la vie afin de leur permettre de mener un vie complètement paisible. Le Saint Prophete (pssl) a parlé de la responsabilite de I'Etat à cet égard en ces mots:

"chacun d'entre vous est responsable (de certaines personnes ou certaines choses), et il sera questionné sur sa responsabilité, ainsi l'Ameer (le Chef de l'Etat) est responsable de (la sécurité sociale de) son peuple et il en est responsable (devant Allah, le Jour du Jugement); le père est responsable du maintien et de l'entraînement moral de ses enfants et de sa femme et il sera questionné sur cette responsabilité."

LA RESPONSABILITE DE L'ETAT

Cette tradition montre que la responsabilité de l'Etat en ce qui concerne la sécurité sociale de ses citoyens est égale à la responsabilité exercée par un père sur ses enfants. Comme le père est moralement et légalement responsable du bien-être et du maintien de sa famille, l'Etat est responsable également de ses citoyens. Si un Etat n'accomplit pas son devoir à cet égard, et si le niveau de vie tombe au-dessous du minimum et que "la dignité de l'homme" est en danger, dans ce cas précis on ne peut pas parler de cet Etat comme un "Etat Islamique".

L'Etat islamique est enjoint à accomplir les devoirs suivants pour assurer la sécurité sociale à l'égard de ses habitants:

* Il ne doit pas laisser accentuer un fossé entre les riches et les pauvres au dela des limites naturelles; et s'il en est ainsi, I'Etat doit prendre des mesures nécessaires pour la resserrer à des limites équitables et naturelles; parce que dans un Etat islamique le luxe et la privation des nécessités de base de la vie ne peuvent marcher main dans la main. Il ne tolérera jamais l'écoulement d'un excès de biens dans les poches de quelques gens, de manière à engendrer une pauvreté étendue.

* Il utilisera toutes les ressources économiques dans sa juridiction, fournissant ainsi à tous ses habitants des occasions adéquates pour gagner leur vie. 

* Il ne permettra à aucun individu d'occuper et d'exploiter les ressources économiques primaires, et empêcher aux autres de jouir des nécessités de la vie. Dans sa juridiction, chaque citoyen ayant un esprit sain et un corps solide aura I'occasion de gagner sa vie on utilisant toutes les ressources de production. Tous les gens sont égaux à l'égard des nécessités de base de la vie, ainsi, tous ont le même droit de bénéficier des moyens primaires de production.

Ainsi, l'Etat islamique assurera les nécessités de base à tous ses habitants. L'Etat islamique accordera à chaque citoyen les droits constitutitionnels suivants:

(1) Aussi Iongtemps qu'une personne est physiquement et mentalement prête à travailler, on doit lui offrir un métier selon ses capacités et ses besoins. L'obligation de l'Etat à trouver du travail pour chacune de ces personnes est accentuée par la tradition suivante:

Un homme vint trouver le Saint Prophète (pssl), et lui demanda de lui trouver quelque chose qui pourrait le soutenir et lui faire vivre. Le Prophète (pssl), lui donna une corde et une hache, et lui conseilla d'aller dans la forêt où il y avait du bois, et lui demanda de vendre ce bois, ainsi l'argent qu'il gagnerait quand il vendrait ce bois, lui procurait certainement son pain. Il demanda aussi à l'homme de venir rapporter ses progrès."

Cette tradition rapporte les principaux faits suivants:

(a) Comme un chef d'Etat, le Prophète (pssl) assuma la responsabilité de trouver du travail pour tous les citoyens dans les circonstances qui prévalaient. (b) Le Prophète (pssl) mit l'emphase sur son sens de responsabilité quand il conseilla à l'homme de venir rapporter ses progrès.

(2) Pour le travail dont il est chargé, la personne doit tout d'abord être entraîné

(3) En cas de maladie, l'Etat sera responsable de son traitement médical.

(4) Si quelqu'un est handicapé et peut pas gagner sa vie, ou si une femme devient veuve, ou si des enfants deviennent des orphelins, ou si quelqu'un reste sans emploi en raison d'un chômage, dans tous ces cas I'Etat est responsable de se charger de tous leurs besoins.

Ce système de sécurité sociale était en fonction durant la période de Saint Prophète (pssl), et les Califes qui suivaient la ligne convenable pendant les premières années de l'Islam. Un recensement attentif fut introduit, chaque personne ayant fait une entrée afin de faciliter le travail et assurer que chacun était pourvu des moyens pour les nécessités de la vie. Même les écrivains européens admettent que le Calife Umar (qu'Allah soit content de lui) était le premier chef qui maintenait des registres qui montraient le nombre et les besoins des gens, permettant, ainsi, à l'Etat d'acquitter de ses devoirs envers le public efficacement.

LES NOUVELLES INSTITUTIONS

Afin que l'Etat islamique accomplisse sa responsabilité, pour une assurance sociale, il établira un ministère équipé pour la sécurité sociale. La fonction de ce ministère sera la collection de la Zakate et les autres taxes islamiques, et de leurs déboursements à leurs bénéficiaires, et aussi d'ériger des institutions pour la sécurité sociale, par exemple: des centres d'entraînement pour élever les enfants, des maisons pour les invalides, des maisons de convives, des orphelinats, des dispensaires gratuits, des déboursements aux clergés et des centres pour les aides financières etc.

Le ministère ouvrira ses bureaux dans le centre, dans les provinces et dans les districts où les riches seront conseillés de déposer leur Zakate et les autres taxes pour la sécurité sociale durant un mois spécifique; pour la collection du Ushr' (la dîme) et les taxes de la sécurité sociale, la méthode annuelle peut être adoptée.

En ce qui concerne l'administration de ce ministère, la personne qui serait en charge doit être un expert de la loi islamique et doit posséder une connaisance pratique sur le bien-être social, le service social et les plans et les procédures de la sécurité sociale. Les officiers exécutifs de ce ministère doivent avoir une connaisance solide sur le modèle islamique des finances publiques et doivent être sélectionnés à travers la commission pour le service public, dont les membres doivent aussi être des experts dans les domaines de la jurisprudence, de l'économie et de l'administration publique islamique.

LE FONDS DE LA SECURITE SOCIALE

Ce ministère établira un "Fonds pour la Sécurité Sociale". Une institution financière, ouvrira ses bureaux dans tous les quartiers généraux de chaque grande cité. Ces bureaux recevront des taxes de la sécurité sociale, et des donations, etc.

Ce fonds maintiendra le registre des revenus et des dépenses annuelles. Dans chaque bureau établi pour ce fonds de sécurité sociale il y aura un registre séparé pour les revenus de chaque revenu différent (par exemple I'Ushr) et sa distribution; et les revenus ainsi collectés sont ventilés selon les dépenses prescrite par l'Islam.

LES DONNEURS DE CE FONDS

Les source de ce fonds seront:

(1) Waqf.

(2) Zakate (le droit des pauvres)

(3) Ushr (la dîme).

(4) Khurns (1/5).

(5) Les Mines

(6) Les trésors.

(7) Les propriétés des défunts.

(8) Dharaeb (les taxes d'urgences).

Les assujettis ou donateurs apporteront de grosses sommes d'argent qui serviront, non seulement, à faire face aux nécessités principales des pauvres, mais qui seront aussi pour eux l'assurance d'une existence raisonnable.

CONCLUSION

(I) Le système islamique pour la sécurité sociale est en accord avec la nature de l'homme tandis que ceux du communisme et du capitalisme sont dénaturés.

(2) Il place ses fondements sur la liberté l'égalité de l'homme, la fraternité, l'amitié et la justice, tandis que le capitalisme divise la société en "possesseurs" et en "non-possesseurs" et le communisme essaye de placer chaque individu dans un moule.

(3) Il n'exerce aucune pression, menace, ni aucune contrainte, mais il convainc I'homme que ces principes assurent le bonheur dans ce monde et la bénédiction d'AIlah dans l'Au-delà, tandis que le système de sécurité sociale du communisme supprime tout d'abord l'individu et ensuite le place dans une mosaique totalitaire; et le capitaliste se pervertit dans un ultra-libéralisme.

(4) La spécialité du système islamique de la sécurite sociale prend en compte des facteurs importants de l'existence, accompagnés d'une paix complète de l'esprit et la sensation de sécurité. C'est une conception que les systèmes de sécurité sociale modernes ne pourront jamais atteindre. Le Glorieux Qur'an nous parle de cette réalité en ces mots suivants:

"Qu'ils adorent le seigneur de cette Maison; Il les a nourris; Il les a préservés de la famine; Il les a délivrés de la peur."

(106: 3-4)

Cette noble fin, dans le système islamique pour la sécurité sociale, est atteinte par l'Etat islamique.

Pour résumer, nous pouvons dire et ceci sans nul doute, que les systèmes de sécurité sociale de ces deux blocs majeurs, c.à.d., le capitalisme et le communisme, ont quelques effets positifs en ce qui concerne le côté matérialiste de la vie; mais ils ont complètement échoué spirituellement, la facette la plus importante de la vie: tandis que le système islamique pour la sécurité sociale assure un équilibre sur ce plan. C'est un système réalisable qui peut tirer l'humanité du gâchis présent. Le monde, réalisera, tôt ou tard, la valeur de ce système de sécurité sociale et l'adoptera même s'il n'embrassera pas l'islam formellement.

PATEL I.

Définition:

Linguistiquement, « Al-Louqata» renvoie à tout ce qui est trouvé et ramassé sur le sol. L'imam Ibn Qoudama, un érudit musulman, la définit comme étant: « Un bien que son propriétaire perd et qu’une tierce personne trouve et prend (pour le mettre à l’abri).»

Validité juridique
Les savants musulmans divergent quant à la règle :
Les juristes hanafites et chafiites soutiennent qu'il est préférable de prendre l’objet perdu car un musulman a le devoir de préserver la propriété de son frère musulman, comme en témoigne la parole du Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) quand il fut interrogé sur Al-Louqata: « Renseigne bien sur la sacoche et ses attaches puis annonce cela durant une année. Si elle n’est pas reconnue, utilise-la en la considérant comme un dépôt qui t’est confié une ‘’Amana’’. Si jamais son propriétaire se présente remets-la-lui. » [Al-Boukhari et Mouslim]
Selon les juristes malékites et hanbalites, c'est un acte ‘’Makrouh’’ (abhorré) de prendre un objet perdu. C'est aussi l'avis des deux Compagnons du Prophète, , Ibn Omar et d’Ibn Abbas. Ils ont soutenu que, en ramassant les objets perdus, on utilise quelque chose qui est considérée comme illégale. Ils ont également affirmé que celui qui les ramasse ne sera pas en mesure d'entreprendre son devoir efficacement à ce sujet, c’est-à-dire faire l’annonce publique, préserver l’objet et le rendre à son propriétaire.
Les règles concernant sa responsabilité
L’objet trouvé est comme un dépôt confié à la personne qui l’a trouvé, elle est considérée responsable si elle en abuse. Elle est également considérée responsable si elle le donne à quelqu'un sans la permission d'un juge.
Si l’objet se détériore alorsqu’il est encore en possession de celui qui l’a trouvé et après que celui-ci ait annoncé publiquement sa découverte (et ait demandé aux gens de le faire savoir à son propriétaire légitime), alors il n'est pas considéré responsable du dommage, car il s'est porté volontaire pour le garder en sécurité.
Les hadiths (déclarations prophétiques) à ce sujet sont très clairs. Le Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) a dit dans le hadith cité ci-dessus : « … mais gardez-la avec vous comme une ‘’Amana’’ (un dépôt)… »
Types d'Al-Louqata
1/ Si c'est un animal : celui qui le trouve doit juger s'il est capable de le protéger ou non (si l’animal est en sécurité ou non) ?
S’il en est capable, alors il n'est pas autorisé à l'emporter. Lorsque le Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) fut interrogé sur le jugement islamique concernant le chameau perdu, il répondit (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) : « Ce n’est pas votre problème. Laissez-le, car il a des pieds et une réserve d’eau, il trouvera de quoi manger et de quoi boire jusqu'à ce que son propriétaire le trouve.» [Al-Boukhari]

Toutefois, si l'animal est perdu et n'est pas en mesure de se protéger, comme un mouton, un chameau malade ou un cheval ayant une jambe cassée, celui qui le trouve est autorisé à le prendre. Lorsque le Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) fut interrogé sur la brebis perdue, il répondit : « Prenez-la, car elle est soit pour vous, soit pour votre frère (son propriétaire) ou pour le loup. » [Al-Boukhari]
2/ Pour les autres biens perdus (non animal) comme l'argent d'un propriétaire inconnu, on doit considérer les règles suivantes :
- Le règlement qui régit les objets de petite valeur :
Pour les objets de petite valeur ou de peu de valeur, comme une miche de pain, un journal, une datte ou quoique soit que les gens en général ne déclarent pas avoir perdu, selon la coutume prédominante, la personne qui trouve un tel objet est autorisé à le considérer comme sien sans l’annoncer publiquement. Elle est également autorisé à l’utiliser. Djaber Ibn Abdallahqui fut un des Compagnons du Prophète (Salla Allahou Alyhi wa Sallam), a dit : «Le Messager d'Allah nous a permis d'utiliser (les objets sans grande valeur comme) la tige, le fouet et la corde que nous l'avons trouvés. » [Al-Boukhari et Mouslim]
-Annoncer publiquement la perte de l’objet :
a) Si une personne trouve un objet, elle doit se familiariser avec les caractéristiques qui le distinguent de tous les objets similaires. Cela lui permettra d'identifier le titulaire de l’objet : s'il quelqu’un vient le revendiquer il lui posera des questions sur ses traits distinctifs.
b) S'il connait ses traits distinctifs, il doit l'annoncer dans les lieux publics, les marchés et en dehors des mosquées mais pas à l’intérieur de ces dernières, car cela est considéré comme un acte abhorré. Il devra ensuite attendre un an.

Comment doit-être indemnisé celui qui a trouvé l’objet pour avoir fait l'annonce de la découverte de l’objet, pour en avoir pris soin et pour les dépenses d'entretien ?
Les juristes hanafites et hanbalites soutiennent que celui qui trouve un objet doit être dédommagé pour ses dépenses.
L'Imam Malek a dit : «Le propriétaire a deux options : soit il réclame son bien à la personne qui l’a trouvé et il lui verse en retour une compensation pour ce qu'il a dépensé dans son entretien ou il lui laisse en retour des frais encourus ».
Les juristes chafiites disent que le juge doit prendre de l'argent du trésor public de l'Etat musulman et le donner à celui qui a trouvé l'objet perdu pour l'utiliser à faire l’annonce de sa découverte, ce dernier peut considérer cet argent comme un emprunt fait au propriétaire.

Rendre l’objet perdu à son propriétaire
Si quelqu'un vient et fait valoir que l'objet perdu est le sien, celui qui a trouvé l’objet doit l'interroger sur ses caractéristiques distinctives. Si le premier le décrit de manière adéquate et le distingue parmi d’autres objets similaires, ou s'il prouve avec clairement qu'il lui appartient - en décrivant son contenant ou la chaîne avec laquelle il est lié, par exemple - alors le second devra lui retourner l’objet, comme le Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) a dit à titre d'exemple : «Si le propriétaire se présente et décrit de manière satisfaisante le contenant, la chaîne à laquelle il est lié ou le montant d'argent, rendez-le lui. » [Muslim]
Une question se pose : après que le propriétaire ait fourni une description satisfaisante des biens perdus, à qui doivent-ils être restitués ? Celui qui a trouvé l’objet doit-il voir un juge pour établir la preuve ou les rendre directement à son propriétaire ?
Selon les écoles de Fiqh (jurisprudence) chaféites et hanafites, celui qui a trouvé l’objet n'est pas obligé de le restituer.
Les adeptes des écoles de Fiqh malékites et hanbalites ont affirmé qu'il est obligé de le restituer à son propriétaire si celui-ci en donne une description satisfaisante, conformément aux préceptes de la tradition prophétique mentionnée ci-dessus.
Revendiquer un objet perdu
Celui qui trouve l'objet perdu peut, après en avoir fait l’annonce de sa découverte, en revendiquer la propriété, s'il le possède encore après la période de temps requise. Dans un tel cas, si le propriétaire se présente et réclame son bien, il doit le lui donner ou donner une somme d’argent égale à sa valeur, comme le Prophète (Salla Allahou Alyhi wa Sallam) l’a dit : «Annoncer pendant un an. Si personne ne le revendique, utilisez-le en le considérant comme un dépôt qui vous est confié. » Il n'est pas permis de revendiquer sa propriété sans avoir annoncé sa découverte et avant la fin d’une année complète.
Certains spécialistes affirment qu'il n'est pas permis de considérer les biens perdus comme son bien, et quiconque trouve un bien doit, après l’avoir annoncé, le donner comme charité aux pauvres, car il est considéré comme étant la propriété d'autrui et il n'est pas permis de l'utiliser sans le consentement de son propriétaire, conformément au hadith prophétique suivant : le Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) a dit : « La propriété d'un musulman est illégale (pour un autre musulman), sans son consentement.» Il (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) a également dit : « L’objet trouvé n'est pas licite. Quiconque trouve un bien doit l’annoncer pendant un an. Si son propriétaire se manifeste et le revendique, il (celui qui a trouvé l’objet) doit le lui rendre, s'il ne se présente pas, il doit donner ce bien comme charité. » [Al-Bazzar& Ad-Daraqoutni]

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&id=157784&fromPart=67

Le terme « Groupe » fait référence à la fraction parmi les imâms de la Sounnah qui nous ont précédé, de la génération de l’imâm Ahmad, de ses imâms, et de ceux venu après eux. Il a été rapporté dans les hadîths authentiques du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) l’emploi du terme « Groupe », et de cela, il a mentionné le Groupe victorieux dans le hadîth réputé des sectes, jusqu’après avoir signalé la division des fractions sectaire : « Tous iront en Enfer en dehors d’une seule, qui est le Groupe. » Et dans une autre version : « Tous iront en Enfer en dehors d’une seule. Ils dirent : Qu’est-elle Ô Envoyé d’Allâh ? Il dit : À l’exemple de ce sur quoi je suis moi ainsi que mes compagnons. » Et dans une autre version il y est ajouté « À l’exemple de ce sur quoi je suis moi aujourd’hui ainsi que mes compagnons ».

Il est fortement encouragé dans de nombreux hadîths le fait de suivre et d’adhérer au Groupe. C’est ce qui est compris dans les versets dans lesquels y figure l’interdiction de la division et l’obligation d’adhérer au Groupe. Il est rapporté dans le hadîth authentique que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Le Groupe est une miséricorde alors que la division est le châtiment. » Ainsi les textes qui font référence au Groupe, au fait d’y adhérer et de s’y accrocher fermement, de prendre garde à diverger du Groupe sont nombreux. Certes les premières générations parmi les gens de science ont divergé sur le sens à donner au Groupe et à son commentaire, cela sur plusieurs dires :

Le premier avis, est que le Groupe représente l’énorme noirceur. Cela est le commentaire du Compagnon bien connu Ibn Mass’oûd et de Abî Mass’oûd al-Ansârî al-Badrî (qu’Allâh les agrées), ce qui a été rassemblé dans l’ouvrage de al-Likâ-î : « Charh Oussoûl I’tiqâd Ahl us-Sounnah wal-Djamâ’ah » et qui dit : « Certes le Groupe est l’énorme noirceur. » Il est rapporté dans certains hadîths une version mentionnant le fait que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Soyez avec l’énorme noirceur. » ce qui a été l’interprétation que l’énorme noirceur est le Groupe, cela a une époque bien précise, au dernier temps de Ibn Mass’oûd, lorsqu’a débuté les discordes à l’égard de ‘Outhmân (radhiallâhu ‘anhu) émanent des Kharidjites et de ceux leur ressemblant. Il a été encouragez, contre cela, d’adhérer fermement à l’énorme noirceur, et qui était la noirceur que représentait la foule des Compagnons de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam).

Le deuxième avis, est que le Groupe représente les Gens de science, de la Sounnah et de la tradition. Que ce soit des Gens du hadîth dans l’apprentissage ou l’enseignement, ou des Gens de la jurisprudence dans l’apprentissage ou l’enseignement, de même pour les Gens de la langue arabe apprenti ou enseignent. Certes le Groupe sont les Gens de science, de la jurisprudence, du hadîth et de la tradition. Cela constitue l’ensemble des dires souvent répétés des imâms tels que : « Le Groupe et la fraction victorieuse sont les Gens du hadîth. » Comme l’a mentionné l’imâm Ahmad : « Si ce ne sont pas les Gens du hadîth, alors je ne vois pas qui peuvent-ils être. » Et a tenu des propos identique ‘Abdullâh Ibn Moubârak, Yazîd Ibn Hâroûn et un groupe parmi les Gens de science.

D’autres ont dit que ce sont les Gens de science, comme l’a mentionné al-Bukhârî. Ce dire a été résumé par le fait que le Groupe sont les Gens de science, les Gens du hadîth et les Gens de la tradition. Des paroles recensées par al-Khatîb al-Baghdâdî selon différentes variantes dans son ouvrage : « Charf As-hâb ul-Hadîth. » C’est donc sur cette base que les savants ont utilisé à nombreuse reprise, constituant un consensus, le fait que le sens du Groupe et de la fraction victorieuse sont les gens du hadîth. Ce qui veut dire, à l’époque de l’imâm Ahmad et de ceux proche de son époque. Ils sont ceux qui ont secouru la Sounnah, secouru le dogme de vérité fasse à ceux qui refusaient la religieux d’Allâh, et l’on falsifié par les détracteurs, rejetant leurs contradictions sur tout les points.

Le troisième avis, est que le Groupe sont les Compagnons de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) et c’est le dire qui remonte au Calife ‘Oumar Ibn ‘Abdel-‘Azîz al-Amwî (radhiallâhu ‘anhu). Et pour cet avis, il y a des preuves claires ; le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit dans certaines versions du hadîth sur les fractions : « Il est le Groupe ». Et dans une autre version : « À l’exemple de ce sur quoi je suis moi aujourd’hui ainsi que mes compagnons ». Et le sens qui y est donné, c’est que le Groupe constitue les Compagnons.

Le quatrième avis, est un point de vue mais qui n’est pas soutenu de preuve, et qui est que le Groupe constitue la communauté musulmane dans son ensemble. Ce dire est caduc car il contredit le hadîth sur les fractions. Le hadîth des fractions éclaircit que la communauté musulman, c’est-à-dire, la communauté exaucée, se divisera en 73 fractions. Le commentaire qui dit que le Groupe est la communauté musulmane, contredit incontestablement le hadîth clair et pur.

Enfin, le dernier avis dit que le Groupe renvoie à la ligue des croyants qui sont ceux qui se réunissent autour de l’imâm de vérité, lui vouent écoute et obéissance, et lui accordant leur pacte légiféré d’allégeance. Ce point de vue est un dire de Ibn Djarîr at-Tabarî (rahimahullâh) et un grand groupe des Gens de science. Ils disent : « Certes le Groupe, avec cela, obtiendra le consensus et l’union en la présence de l’imâm de vérité. » [1]

Notes
[1] Al-Lalî ul-Bahîyyah fî Charh al-‘Aqîdat il-Lawâssitiyyah du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, 1/78-82

vhttp://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article687

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