L'Islam et la vie sociale

Certaines personnes achètent les produits indispensables aux individus et les stockent jusqu'au moment où leurs prix augmentent pour les vendre aux prix les plus élevés et accroître ainsi leurs gains. Ce procédé est appelé le monopole. Il s'agit du fait de garder en stock une marchandise ou un service pour augmenter son prix jusqu'au moment où sa quantité diminue sur le marché, alors que les gens souffrent de ce préjudice et de pauvreté.

Types de monopoles :

Il existe plusieurs types de monopoles, dont :

1- Le monopole détenu par une minorité (oligopole) : dans ce cas, un petit nombre de producteurs et de commerçants monopolisent la production d'un article de manière à exercer une influence sur l'augmentation de son prix.

2- Le monopole réciproque : dans ce cas, un producteur ou un vendeur a le monopole d'un certain article pour le profit d'un seul acheteur qui le monopolise à son tour. Le prix dépend ici des marchandages réciproques entre le vendeur et l'acheteur.

3- Le monopole complet : une seule personne obtient, dans ce cas, le monopole de la production et de la vente d'une marchandise sans qu'il n’y ait de substitut à cette marchandise sur le plan local ou international.

4- Le monopole d'Etat : Un certain Etat monopolise la production et la vente d'une certaine marchandise. L'Etat peut recourir à ce type de monopole dans le but de réduire la production ou de se débarrasser d'une partie de cette production d'une mauvaise manière. Un tel procédé vise à augmenter les prix et à contrôler l'offre.

Les dangers du monopole :

Les systèmes de monopole dans le monde sont aussi nombreux que les systèmes économiques. Ainsi, dans le système socialiste, l'Etat pratique le monopole, alors que ce sont des individus qui le pratiquent dans le système capitaliste.

D'ailleurs, le résultat est le même dans les deux cas, à savoir l'apparition de dangers qui menacent autant l'individu que la société. Parmi ces dangers, citons :

1- Le fait que le monopole mène à anéantir l'esprit de concurrence loyale entre les individus et les Etats, cette concurrence qui aide à perfectionner le travail et à élever le niveau de la production.

2- Le monopole peut pousser le monopolisateur à gaspiller une part des ressources et à s'en débarrasser en les brûlant, en les jetant à la mer, ou par tout autre procédé par crainte de la réduction des prix sur les marchés internationaux.

3- Le monopole sème l'animosité et la haine parmi les individus, ce qui provoque la désagrégation de la société et l’effondrement des relations entre ses membres.

4- Le monopole entraîne de nombreux maux économiques et sociaux, comme le chômage, l'inflation, la récession, la corruption, le favoritisme, l'hypocrisie, le vol et la fraude.

Lutte de l'Islam contre le monopole :

Face à ces périls, nous voyons que l'Islam déclare la guerre au monopole et aux monopolisateurs qui, poussés par leur âpreté au gain, commercent au détriment de la subsistance et des besoins vitaux des gens. Á ce propos, le Prophète, Salla Allahou 'Alaihi wa Sallam, a dit :

• «Celui qui monopolise une marchandise pour la vendre à un prix élevé aux musulmans est fautif» (Ahmad)

• «Celui qui monopolise la nourriture des musulmans, Allah le frappera de lèpre et de faillite» (Ibn Mâdjah)

• «Celui qui pratique la monopolisation est certes fautif» (Ahmad, Mouslim et Abû Dawûd)

• « Celui qui intervient dans les prix des marchandises des musulmans pour les augmenter, Allah lui réservera une place au fond de l'Enfer le Jour de la Résurrection » (Ahmad)

Les facteurs qui conduisent au phénomène du monopole :

1- L'achat ou la production d'un article ou d'un service sans en avoir besoin, pour empêcher les autres d’acheter ou de produire cet article.
2- Le stockage de la marchandise à condition que la quantité stockée dépasse les besoins de l'individu et de sa famille pendant toute une année.
3- L'attente de la hausse des prix et de la réalisation de gros bénéfices, en raison du besoin pressant qu’ont les gens de cette marchandise et de sa rareté sur le marché.
4- Le fait que le stockage porte préjudice aux individus et soit à l’origine de nombreuses formes de corruption comme le marché noir.

Méthodes de traitement du monopole :

L'Islam n'a pas laissé ce danger détruire la société et y propager la corruption et il a prévu de nombreuses méthodes qui remédient à ce mal, dès son apparition et sa diffusion dans la société. Parmi ces méthodes figurent le fait que :

1- le responsable politique ou le dirigeant enjoigne les monopolisateurs de vendre les marchandises qu’ils stockent à des prix modérés. S'ils refusent d'obtempérer aux ordres, le dirigeant aura le droit de confisquer ces articles et de les vendre, afin de mettre terme au préjudice et à l'injustice qui touche les individus, dont le dirigeant est responsable.

2- l'Etat fournisse les marchandises essentielles qui sont devenues rares sous l'effet du monopole. Ainsi, l'Etat augmente la production pour accroître l’offre des marchandises sur les marchés et réduire leurs prix. Par conséquent, les monopolisateurs essuieront de grandes pertes et échoueront dans leurs objectifs.

3- Le fait d'encourager le commerce et l'échange avec les autres pays pour accroître l'offre des articles rares

4- Le plafonnement des prix : l'Etat fixe un prix équitable pour les articles afin de ne porter préjudice ni au vendeur ni à l'acheteur, tout en consultant les gens expérimentés et intègres. En effet, l'Etat ne doit recourir au plafonnement des prix qu'après avoir épuisé toutes les méthodes précédentes, car le plafonnement des prix est susceptible d'entraîner une injustice, outre le fait qu’il limite la liberté de transaction des individus.

Les prix augmentèrent du vivant du Prophète () et on lui demanda de les fixer. Le Prophète () répondit :

« C’est Allah qui est Al-Qâbidh (Il retient Ses bienfaits conformément à une sagesse), Al-Bâssit (Il multiplie Ses bienfaits conformément à une sagesse), Ar-Râziq (le Pourvoyeur Qui octroie aux créatures ce dont elles ont besoin), et c'est Lui qui fixe les prix. J'espère rencontrer Allah sans qu’aucun d’entre vous ne se plaigne d’une injustice que j’aurais commise contre sa personne ou ses biens» (At-Tirmidhi, Abou Daoud et Ibn Maadjah)

En effet, le plafonnement des prix sans nécessité entraîne des préjudices. Et parce que le monopole constitue une forme de manipulation des prix et d'exploitation des besoins des gens, l'intérêt des consommateurs exige l'intervention de l'Etat par le plafonnement des prix, en guise de châtiment de ces commerçants cupides et avides. L'Islam, par sa Charia éternelle, est venu ainsi pour appeler au bien, à la justice et à la tolérance en luttant contre toute corruption et contre tout préjudice susceptible de nuire à l'individu et à la société.

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&id=184095&fromPart=67

Les mauvaises fréquentations figurent parmi les plus importants facteurs qui précipitent le serviteur d’Allah dans le péché. Car, les mauvais compagnons enjolivent le péché à l’homme pour le noyer, comme ils le sont eux-mêmes, dans la perversion et la turpitude. L’homme est influencé par ses compagnons.
Le Prophète (Salla Allahou Alaihi Sallam) a dit : « Chaque homme suit la religion de son meilleur ami. Que chacun de vous choisisse donc ses amis avec soin. » (hadith rapporté par Abou Dawoud et al-Tirmidhî qui le qualifie de hasan).
D’après Abû Mûsâ al-Ach’arî, qu’Allah soit satisfait de lui, le Prophète () a dit : «La compagnie de l’homme pieux et celle de l’homme mauvais sont respectivement comparables à celles du parfumeur et du forgeron. Pour le parfumeur, soit il te donne du parfum, soit tu en achètes, soit tu sens une bonne odeur en sa compagnie. Pour le forgeron, soit il brûle (le bout de) ton habit, soit tu sens une mauvaise odeur en sa compagnie » (Boukahri et Mouslim).

Selon ce hadith, la compagnie des pécheurs ressemble à celle du forgeron qui, en soufflant sur la forge, lance des étincelles qui brûlent vos vêtements, fait se dégager une fumée qui vous fait suffoquer ou une odeur désagréable. Si vous avez pour compagnons des gens mauvais et corrompus, soit vous serez contaminé par leur mal, ce qui vous poussera à propager la corruption sur terre, soit vous entendrez d’eux des futilités nuisibles et inutiles, ce qui appellera les démons à vous entourer, soit vous ferez au moins partie de leur groupe et vous acquerrez la même réputation que la leur, même si vous n’êtes pas comme eux et que vous n’adoptez pas leur façon de vivre. Qu’Allah, exalté soit-Il, fasse miséricorde à un homme qui aime les gens pieux et les gens de bien et leur tient compagnie, et qui déteste les gens corrompus mauvais et les évite.

Voilà pourquoi toute amitié qui n’est pas motivé par l’amour d’Allah, exalté soit-Il, se transformera le Jour de la résurrection en animosité. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Les amis, ce jour-là, seront ennemis les uns des autres ; excepté les pieux » (Coran 43/67).

Dans son Tafsîr, Ibn Kathîr, qu'Allah lui fasse miséricorde, commenta : « Toute amitié et compagnie se transforme le Jour de la Résurrection en animosité, sauf celles qui s’inscrivent dans le cadre de l’amour pour Allah, exalté soit-Il. Ces dernières ne changeront jamais. Al-Chawkânî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit dans son Tafsîr : 'Le Jour de la Résurrection, les compagnons qui s’aimaient dans le bas monde deviennent des ennemis les uns pour les autres, puisque les rapports entre eux ont été rompus et chacun d’eux devient préoccupé par ses propres affaires. En outre, comme ils trouvent que les raisons qui en ont fait des amis sont maintenant celles de leur châtiment, ils deviennent les ennemis les uns des autres' ».

Le musulman est donc enjoint de se mettre à l’écart des pécheurs et des gens désobéissants pour ne pas se compromettre et devenir comme eux, commettant les péchés avec indifférence.

Al-Mâwardi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « L’amitié éprouvée à l’égard d’une personne mauvaise est susceptible d’attirer des ennemis et de corrompre les bonnes mœurs. Ne comporte aucun bien cette amitié qui amène l’animosité d’autrui et qui engendre dénigrements et reproches, puisque l’homme suit son compagnon ».

De son côté, ‘Abdallah ibn al-Mu’taz a ajouté : « Les amis du mal ressemblent aux arbres donnant des oranges amères, qui se brûlent entre eux ».

Un sage renchérit : « La compagnie des gens mauvais est dangereuse, et continuer à leur tenir compagnie est comme courir les mers : celui qui survivra deviendra après cela plein de prudence ». Un autre précisa : « La compagnie des gens mauvais mène à penser du mal des pieux ». Et un troisième d’ajouter : « La compagnie des gens mauvais est un mauvais choix ».

Certains récits nous mettent en garde contre la compagnie des gens désobéissants, dont le suivant qui nous montre la réalité des mauvais compagnons et leur perfidie à l’égard de celui qui leur tient compagnie.

Sa’îd ibn al-Musayyib rapporta de son père, qu’Allah soit satisfait de lui, ce qui suit : « Au moment où Abû Tâlib était à l’agonie, le Prophète () vint le voir et trouva chez lui Abû Djahl et ‘Abdallah ibn Abî Umayya ibn al-Mughîra. Le Prophète () s’adressa à Abû Tâlib, en disant : 'Ô mon oncle, atteste que nul n’est digne d’être adoré en dehors d’Allah, et ce sera un mot, par lequel je serai témoin en ta faveur auprès d’Allah'. Aussitôt, Abû Djahl et ‘Abdallah ibn Abî Umayya s’écrièrent : 'Ô Abû Tâlib, vas-tu renier la foi de ‘Abd al-Muttalib ?'. Le Prophète () ne cessa de lui proposer de prononcer la profession de foi en répétant les mêmes mots, tandis que les deux autres lui répétaient les mêmes propos. Enfin, les dernières paroles d’Abû Tâlib furent qu’il persistait sur la religion de ‘Abd al-Muttalib et refusa d’attester que nul n’est digne d’être adoré en dehors d’Allah. Alors, le Prophète () dit : 'Par Allah ! Je demanderai à Allah de te pardonner, tant que cela ne me sera pas défendu'. Là, Allah, exalté soit-Il, révéla (sens du verset) :

'Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils des parents alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer' (Coran 9/113) » (Boukhari et Mouslim).

Voyez comment les mauvais compagnons – dans ce récit Abû Djahl et ‘Abdallah ibn Abî Umayya – ne laissèrent pas l’oncle du Prophète (Salla Allahou laihi wa Sallam) même au moment de rendre son dernier soupir, et n’eurent de cesse de lui rappeler le culte de ses ancêtres jusqu’à ce qu’il meure en polythéiste, à Allah ne plaise.

Allah, exalté soit-Il, dit (sens des versets) :

« Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira : '[Hélas pour moi !] Si seulement j’avais suivi chemin avec le Messager ! Malheur à moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris 'un tel' pour ami ! Il m’a, en effet, égaré loin du rappel [le Coran], après qu’il me soit parvenu'. Et le Diable déserte l’homme (après l’avoir tenté) » (Coran 25/27-29).

Ce verset fut révélé lorsque ‘Uqba ibn Abû Mu’ayt, qui était l’ami privilégié de Umayya ibn Khalaf, embrassa l’Islam. Là, Umayya lui dit : « Je ne te parlerai plus jamais de ma vie sauf si tu désavoues la religion de Mohammad ». Alors, ‘Uqba apostasia et renia l’Islam pour gagner l’agrément de son ami Umayya.

Ce récit, entre autres, nous montre le péril que représentent les mauvais compagnons. Abû Hâtim indiqua : « L’homme sensé doit demander la protection d’Allah, exalté soit-Il, contre la compagnie de celui qui ne l’aide pas à évoquer Allah, exalté soit-Il, et qui au lieu de lui rappelle pas Allah dans ses moments d’insouciances l’incite à négliger Son évocation. Celui qui a de mauvais amis finira par faire partie de leur clan, car de même que les bons n’aiment que les pieux, les méchants ne tiennent compagnie qu’aux pervers. Si l’homme doit choisir une compagnie, qu’il opte pour les gens magnanimes ». Et d’ajouter : « L’homme sensé ne tient pas compagnie aux gens désobéissants, car la mauvaise compagnie est une braise qui engendre la rancune, et le mauvais compagnon ne reste pas longtemps amical et ne respecte point ses engagements ».

Voici quelques conseils donnés par ‘Umar ibn al-Khattâb, qu’Allah soit satisfait de lui à l’un de ses amis : « Ne parle pas de ce qui ne te concerne pas, éloigne-toi de ton ennemi et méfie-toi de ton ami privilégié s’il ne craint Allah et Lui obéit. Ne fréquente pas le libertin car il t’enseignera son libertinage. Ne lui confie pas non plus tes secrets. Dans tes affaires, ne consulte que ceux qui craignent Allah » (Al-adâb al-char’iya de Ibn Muflih).

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&id=185001&fromPart=51

 Tuer une personne involontairement se divise en deux genres : Le premier : l'acte que le coupable a l'intention de faire et qui amène au crime, et il n'a pas l'intention de commettre un crime, mais malgré cela, il commet une erreur, comme par exemple celui qui tire sur un animal à la chasse, rate l'animal, et atteint une personne. Le deuxième : le coupable n'a pas l'intention de faire l'acte, ni de commettre un crime, mais l'acte se produit à cause sa négligence ou parce qu'il n'a pas pris ses précautions ; et peut-être que ce genre-là est le plus proche de ce que tu as mentionné. Et en ce qui concerne l'expiation du meurtre involontairement, elle n'a aucun rapport avec la "diyah" [le prix du sang versé] ; il est donc obligatoire pour celui qui a tué une personne par erreur [involontairement] d'affranchir un esclave, s'il ne trouve pas d'esclave, il jeûne alors deux mois consécutifs, selon le verset du coran, même s'il remet le prix du sang parce que l'expiation est un droit d'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) ; et la preuve de cela est Sa parole (qu'Il soit exalté) : {Il n'appartient pas à un croyant de tuer un autre croyant, si ce n'est par erreur.

Quiconque tue par erreur un croyant, qu'il affranchisse alors un esclave croyant et remette à sa famille le prix du sang, à moins que celle-ci n'y renonce par charité. Mais si [le tué] appartenait à un peuple ennemi à vous et qu'il soit croyant, qu'on affranchisse alors un esclave croyant. S'il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, qu'on verse alors à sa famille le prix du sang et qu'on affranchisse un esclave croyant. Celui qui n'en trouve pas les moyens, qu'il jeûne deux mois d'affilée pour être pardonné par Allah. Allah est Omniscient et Sage} [Les femmes: 92].

http://fr.islamtoday.net/node/3550

Certaines personnes prétendent connaître le monde occulte et prédire l’avenir.

On donne à ces personnes des noms variés, comme diseurs de bonne aventure, devins, voyants, augures, magiciens, liseurs de présages, oracles, astrologues, chiromanciens, etc.

Les diseurs de bonne aventure utilisent des méthodes et des moyens différents d'où ils prétendent extraire leurs informations, comme en lisant dans les feuilles de thé, en traçant des lignes, en écrivant des nombres, en lisant les lignes de la main, en dressant des horoscopes, en regardant dans les boules de cristal, en faisant s'entrechoquer des os, en jetant des bâtons, etc.

Ce chapitre traitera des arts variés utilisés pour la prédiction de l'avenir, exception faite de la magie dont nous traiterons lors du chapitre suivant. Nous pouvons distinguer deux catégories parmi ceux qui pratiquent les sciences occultes et qui prétendent accéder au monde occulte et prédire le futur.

Ceux qui n’ont pas de connaissance véritable et qui ne détiennent pas de secrets, et qui débitent à leurs clients des généralités qui peuvent arriver à la plupart des gens. Ils pratiquent souvent une série de rituels dénués de sens, puis font des prédictions calculées à caractère très général. A cause de leur généralité, certaines de leurs prédictions se réalisent. La plupart des gens ont tendance à se rappeler des quelques prédictions qui se sont réalisées et oublient rapidement les autres. Cela provient du fait qu’après quelques temps, toutes les prédictions deviennent des pensées à moitié oubliées dans le subconscient, jusqu’à ce que quelque chose survienne pour en déclencher le souvenir. Par exemple, c’est désormais une pratique courante en Amérique du Nord de publier, au début de chaque année, les prédictions des divers voyant(e)s réputé(e)s. Une étude, portant sur les diverses prédictions pour l’année 1980, a permis d’établir que la voyante la plus fiable n’atteignait qu’une précision de 24% dans ses prédictions !

Le second groupe est constitué de ceux qui sont entrés en contact avec les Djinns. C’est à ce groupe qu’il faut accorder la plus grande importance parce que ceux qui en font partie se rendent coupables du grave péché du Shirk, et ils ont souvent tendance à être d’une grande précision dans les informations qu’ils fournissent, représentant ainsi une réelle Fitnah (tentation), aussi bien pour les musulmans que pour les non musulmans.

Le monde des Djinns

Certaines personnes ont tenté de nier l’existence des Djinns, auxquels le Coran consacre pourtant un chapitre entier, Sourate al-Jinn (72). Se basant sur le sens littéral du mot Djinn, qui provient du verbe Janna, Yajounnou (couvrir, cacher, dissimuler), ils prétendent que ce mot fait plutôt référence à « d’habiles étrangers ». D’autres ont même déclaré qu’un Djinn est un humain dérangé possédant une nature fougueuse. Mais la réalité est que les Djinns sont une autre création d’Allah qui coexiste avec l’homme sur la Terre. Allah a créé les Djinns avant qu’Il ne crée les humains et Il les a créés d’un groupe d’éléments différents de ceux ayant servi à la création de l’homme.

Allah dit :

{ Nous créâmes l'homme d'une argile crissante, extraite d'une boue malléable.
Et quand au djinn, Nous l'avions auparavant créé d'un feu d'une chaleur ardente. }
[ Sourate 15 – Versets 27-28 ]

Ils furent nommés Djinns parce que le système visuel de l’homme ne lui permet pas de les déceler. Iblis (Satan) provient du monde des Djinns, bien qu’il se soit trouvé parmi les Anges lorsqu’Allah leur demanda de se prosterner devant Adam. Lorsqu’il refusa de se prosterner et qu’on lui demanda pourquoi.

Allah dit ( à son sujet dans le Coran ):

{ Je suis meilleur que lui, dit [Iblis,] Tu m'as créé de feu et tu l'as créé d'argile }
[ Sourate 38 – Verset 76 ]

Aïcha a rapporté que le Prophète a dit :

« Les Anges furent créés de lumière et les Djinns d’un feu sans fumée. »
[ Recueilli par Muslim ]

Allah a également dit :

{ Et lorsque Nous dîmes aux Anges: ‹Prosternez-vous devant Adam›,
ils se prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des djinns… }
[ Sourate 18 – Verset 50 ]

Par conséquent, il est erroné de le considérer comme un Ange déchu ou comme quelque chose de similaire.

Les Djinns peuvent être divisés en trois grandes catégories basées sur leur mode d’existence.

Le Prophète a dit : « Il y a trois types de Djinns : un type qui vole constamment dans les airs, un autre type qui prend la forme de serpents et de chiens, et un autre type qui n’est pas capable de voler et qui réside à un endroit précis ou erre ici et là. » [Recueilli par at-Tabari et Al-Hakim]

Les Djinns peuvent être ensuite divisés en deux catégories relative à leur foi : musulmans (croyants) et Kouffar (mécréants). Allah parles des Djinns croyants dans la Sourate al-Jinn en ces termes : { Dis: ‹Il m'a été révélé qu'un groupe de djinns prêtèrent l'oreille, puis dirent: ‹Nous avons certes entendu une Lecture [le Coran] merveilleuse, qui guide vers la droiture. Nous y avons cru, et nous n'associerons jamais personne à notre Seigneur. En vérité notre Seigneur - que Sa grandeur soit exaltée - ne S'est donné ni compagne, ni enfant! Notre insensé [Iblis] disait des extravagances contre Allah. } [Sourate 72 – Versets 1 à 4]

{ Il y a parmi nous les Musulmans, et il y en a les injustes [qui ont dévié]. Et ceux qui se sont convertis à l'Islam sont ceux qui ont cherché la droiture. Et quant aux injustes, ils formeront le combustible de l'Enfer. } [Sourate 72 – Versets 14-15]

Les Djinns mécréants portent plusieurs noms, aussi bien en arabe qu’en français : ‘Ifrite, Chaytane, Qarine, démons, diables, esprits, fantômes, etc. Ils essaient par divers moyens d’égarer l’homme. Quiconque les écoute et travaille pour eux est "traité" de Chaytane humain (diable).

Allah dit : { Ainsi, à chaque prophète avons-Nous assigné un ennemi: des diables d'entre les hommes et les djinns, qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait; laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. } [ Sourate 6 – Verset 112 ]

Chaque être humain a un Djinn qui l’accompagne ; ce Djinn est appelé Qarine, c’est à dire compagnon. C’est une partie du test de l’homme dans cette vie. Le Djinn encourage les bas instincts chez l’homme et essaie constamment de le détourner du droit chemin. Le Prophète a parlé de cela en ces termes : « Chacun d’entre vous a été doté d’un compagnon parmi les Djinns. » Les Sahaba demandèrent : « Même toi, Ô Messager d’Allah ? ». Le Prophète répondit : « Même moi, sauf qu’Allah m’a aidé contre lui [mon Qarine], alors il s’est soumis [à l’Islam]. Maintenant, il ne m’incite qu’à faire le bien. »[ Recueilli par Muslim (Sahih Mouslim (traduction anglaise), vol.4, p. 1472, no.6757 ]

Le Prophète Soulaymane (Salomon), comme signe de sa prophétie, a été gratifié d’un pouvoir miraculeux lui permettant d’exercer un contrôle sur les Djinns. Allah a dit : { Et furent rassemblées pour Salomon, ses armées de djinns, d'hommes et d'oiseaux, et furent placées en rangs. } [ Sourate 27 – Verset 17 ]

Un tel pouvoir, cependant, ne fut donné à personne d’autre. Personne d’autre n’est autorisé à contrôler les Djinns et personne ne peut le faire. Le Prophète a dit : « Un Ifrite [un Djinn maléfique fort et puissant] d’entre les Djinns m’a craché dessus la nuit dernière, essayant de rompre ma Salât. Allah cependant m’a permis de le maîtriser et j’ai voulu l’attacher à l’un des piliers de la mosquée pour que vous le voyiez tous au matin. Puis je me suis rappelé l’invocation de mon frère Souleymane : { Il dit: Seigneur, pardonne-moi et fais-moi don d'un royaume tel que nul après moi n'aura de pareil. C'est Toi le grand Dispensateur. } [ Sourate 38 – Verset 35 ] [Hadith recueilli par al-Boukhari (Sahih al-Boukhari (arabe anglais), vol.1, p. 268, no.75) et Mouslim (Sahih Mouslim (traduction anglaise), vol.1, p.273, no 1104]

L’homme ne peut réussir à contrôler les Djinns puisqu’il s’agit là d’un miracle spécial octroyé au Prophète Soulaymane. En fait, le contact avec les Djinns dans des circonstances autres que la possession où la cas fortuit s’opère le plus souvent par la pratique d’actes sacrilèges méprisés et interdits par la religion. [Abou Aminah Bilal Philips, Ibn Taymeeyah’s Essay on the Jinn, (Riyadh : Tawheed Publications, 1989), p.21]

Les Djinns maléfiques invoqués de cette manière peuvent aider leur partenaire sur la voie du péché et du refus de la foi en Allah . Leur but est d’attirer le plus de gens qu’ils peuvent vers le plus grave des péchés : l’adoration d’autres divinités, incluant ou excluant Allah.

Lorsque le contact est établi entre les Djinns et les [...] (oublié dans la reproduction du livre), et qu’un contrat est passé entre les deux parties, les Djinns peuvent les informer de certains événements du futur.Le Prophète a décrit de quelle manière les Djinns obtiennent de l’information sur le futur. Il a relaté que les Djinns étaient capables d’atteindre les basses sphères du ciel et d’écouter certaines informations à propos du futur lorsque les Anges se les échangent entre eux. Ils retournent ensuite sur terre pour informer leurs contacts humains. [Recueilli par al-Boukhari et Muslim (Sahih Mouslim (traduction anglaise), vol.4, p.1210, no 5538]

Cette pratique était très courante durant la période antérieure à la mission du Prophète Mohamed et les devins fournissaient alors des informations très précises. Ils ont pu ainsi accéder à des postes élevés au sein des cours royales, jouir d’une grande popularité et on leur vouait même un culte dans certaines régions du monde.

Après que le Prophète Mohamed ait été investi de sa mission, la situation changea. Allah a enjoint aux Anges de garder soigneusement les basses sphères du ciel et la plupart des Djinns furent pourchassés par des météores et des étoiles filantes. Allah a décrit ce phénomène dans le Coran par une déclaration faite par un Djinn :

{ Nous avions frôlé le ciel et Nous l'avions trouvé plein d'une forte garde et de bolides. Nous y prenions place pour écouter. Mais quiconque prête l'oreille maintenant, trouve contre lui un bolide aux aguets.} [ Sourate 72 – Versets 8-9 ]

Allah dit aussi : { Certes Nous avons placé dans le ciel des constellations et Nous l'avons embelli pour ceux qui regardent. Et Nous l'avons protégé contre tout diable banni.} [ Sourate 15 – Versets 17-18 ]

Ibn ‘Abbas a dit : « Lorsque le Prophète et un groupe de ses compagnons sortirent pour aller au marché de Ukaadh, les diables furent empêchés d’écouter les informations en provenance du ciel ; des météores les assaillirent de toutes parts et ils s’en retournèrent à leur peuple et l’informèrent de ce qu’il leur était arrivé. Quelques uns suggérèrent que quelque chose avait dû avoir lieu et ils se répandirent sur la terre à la recherche de cette chose. Certains d’entre eux croisèrent le Prophète et ses compagnons alors qu’ils accomplissaient la Salât et ils entendirent la récitation du Coran. Ils se dirent que ce devait être cela qui les avait empêché d’écouter aux portes du ciel. Lorsqu’ils retournèrent à leur peuple ils lui dirent : { Dis: ‹Il m'a été révélé qu'un groupe de djinns prêtèrent l'oreille, puis dirent: ‹Nous avons certes entendu une Lecture [le Coran] merveilleuse, qui guide vers la droiture. Nous y avons cru, et nous n'associerons jamais personne à notre Seigneur. } [Sourate 72 – Versets 1-2] [Hadith recueilli par al-Boukhari (Sahih al-Boukhari (arabe anglais), vol.6, pp. 415-6, no.443) et Mouslim (Sahih Mouslim (traduction anglaise), vol.1, pp.243-4, no 908, at-Tirmidhi et Ahmed]

Ainsi, les Djinns ne pouvaient plus récolter les informations se rapportant au futur aussi facilement qu’ils le faisaient avant la mission du Prophète . A cause de cela, les informations fournies par les Djinns de nos jours sont agrémentées de toutes sortes de mensonges.

Le Prophète a dit :

«Ils (les Djinns) ont pour habitude de se passer l’information de haut en bas, jusqu’à ce qu’elles atteignent les lèvres d'un magicien ou d’un voyant. Quelque fois un météore les rattrape avant qu’ils ne puissent transmettre l’information. Si l’information parvient sur terre avant qu’ils ne soient frappés par les météores, ils y ajouteront une centaine de mensonges.» Hadith recueilli par al-Boukhari (Sahih al-Boukhari (arabe anglais), vol.8, p.150, no.232) et at-Tirmidhi.

Aïcha rapporte que lorsqu’elle s’informa auprès du Prophète sur les diseurs de bonne aventure, il lui dit qu’ils n’étaient rien. Elle lui fit alors remarquer qu’ils disaient parfois des choses qui étaient vraies. Ce à quoi le Prophète répondit : « C’est une partie de la vérité que le Djinn vole et qu’il confie à l’oreille de son ami ; mais il y ajoute une centaine de mensonges. » Recueilli par al-Boukhari (Sahih al-Boukhari (arabe anglais), vol.7, p.439, no.687) et Muslim (Sahih Mouslim (traduction anglaise), vol.4, p.1209, no 5535...

Les djinns sont également en mesure d’informer leur contact humain du futur relatif. Par exemple, lorsqu’une personne consulte un voyant, le djinn du voyant prend l’information ayant trait aux projets d’avenir de la personne auprès du Qarine (le djinn affecté à chaque être humain) de cette dernière. Ainsi le voyant est en mesure de lui dire qu’il va faire ceci ou cela, ou qu’il va aller à tel endroit ou à tel autre. Cette méthode permet aussi au vrai voyant de connaître de manière très détaillée le passé d’une personne qui lui est totalement étrangère.

Il peut dire à un parfait étranger le nom de ses parents, son lieu de naissance, des événements se rapportant à son enfance, etc. La possibilité de décrire le passé de manière très détaillée est un des signes du véritable devin qui est entré en contact avec les djinns. Parce que les djinns sont capables de parcourir instantanément d’énormes distances, ils sont aussi en mesure d’accumuler une masse considérable d’informations relatives à des choses cachées, à des objets perdus ou à des événements dont on n’a pas été témoin. La preuve de ce pouvoir se trouve dans le Coran, dans le récit de Soulaymane et de Bilqis, Reine de Saba. Lorsque la Reine Bilqis vint le voir, Soulaymane demanda aux djinns d’apporter le trône de cette dernière, situé dans le pays qu’elle gouvernait : { Un Ifrite redoutable d’entre les djinns dit : ‹Je te l'apporterai avant que tu ne te lèves de ta place : pour cela. je suis fort et digne de confiance } [Sourate 27 – Versets 39-40]

Jugement islamique sur la lecture de l’avenir

A cause du sacrilège et de l’hérésie impliqués dans la lecture de l’avenir, l’Islam a pris une position radicale contre cela. L’Islam s’oppose à toute forme de contact avec ceux qui lisent l’avenir, sauf pour leur conseiller d’abandonner leurs pratiques interdites.

Rendre visite aux diseurs (euses) de bonne aventure

Le Prophète a établi des principes qui interdisent clairement toute forme de visite à des diseurs (euses) de bonne aventure. Safiya a rapporté, citant Hafsa (épouse du Prophète), que le Prophète a dit :
« La Salât de quiconque approche un diseur de bonne aventure et lui demande quoique ce soit
ne sera pas accepté pendant quarante jours et quarante nuits. »
Recueilli par Muslim (Sahih Mouslim (traduction anglaise), vol.4, p.1211, no 5540.

La sentence dans ce hadîth s’applique au simple fait d’approcher un devin et de lui poser des questions par curiosité. Cette interdiction se trouve renforcée par le hadîth de Mou’awiyah Ibn al-Hakam as-Salami dans lequel il dit :

« Ô Messager d’Allah, il y a certes des gens parmi nous qui rendent visite aux oracles. »
Le Prophète répondit : « N’y allez pas. ». [ Ibid, vol.4, p.1209, no 5532]

Une punition aussi sévère frappe le simple fait de visiter car c’est là le premier pas pour commencer à croire en ces personnes. Si on leur rend visite en doutant de leurs capacités à prédire l’avenir et que l’une de leurs prédictions s'avère juste, on risque de devenir un véritable adepte du devin en question et un fervent croyant en la lecture de l’avenir. L'individu ayant approché un devin se trouve néanmoins dans l’obligation d’accomplir sa Salât habituelle durant la période de quarante jours alors même qu’il n’est rétribué d’aucune manière pour ses prières. S’il laisse tomber sa Salât dans sa totalité, il aura commis un autre péché majeur. Il s’agit d’une situation similaire à l’arrêt islamique sur la Salât accomplie sur un objet volé ou dans une propriété volée et c’est l’avis de la majorité des juristes. Leur raisonnement est qu’à chaque fois qu’une Salât obligatoire est accomplie, elle produit en circonstances normales deux résultats :

1. Elle dégage l’individu de l’obligation de cette prière
2. Elle lui permet d’être récompensé

Si la Salât est accomplie sur un objet volé ou dans une propriété volée, elle dégage de l’obligation de la Salât, mais elle est exempte de toute récompense. [Citation de An-Nawawi, Taysir al-‘Aziz al-Hamid, page 407. ]

C’est pourquoi le Prophète a interdit d’accomplir deux fois les mêmes prières obligatoires.

Croire aux diseurs(euses) de bonne aventure

L’Islam rend un arrêt de Kofr (incroyance) à propos de toute personne qui rendrait visite à un devin en croyant que ce dernier connaît l’inconnaissable et prédit l’avenir. Abou Hourayrah et Al Hassan ont tous deux rapporté que le Prophète a dit : « Quiconque approche un devin et croit ce qu’il dit ne croit pas à ce qui a été révélé à Mohamed.» Recueilli par Ahmad, Abou Daoud (Sounan Abou Daoud (Traduc.anglaise), vol.3, p. 1095, no.3895 et al-Bayhaqî.

Une telle croyance donne à la création une partie des attributs d’Allah qui ont trait à la connaissance de l'inconnaissable et à celle du futur. Par conséquent, elle compromet Tawhid al-Asma was-Sifate (Le maintien de l'unité des Noms et Attributs) et constitue une forme de Shirk dans cet aspect du Tawhid.

L'arrêt de Kofr inclut, par analogie (Qiyas), ceux qui lisent les livres et les publications des astrologues, ceux qui les écoutent à la radio ou qui les regardent à la télévision, puisqu'il s'agit là des moyens les plus couramment utilisés par ces gens, au 20eme siècle, pour propager leurs prédictions. (note sajidine : c'est à dire, le fait de croire et de chercher à connaître son avenir par les moyens mentionnés ci-dessus qui sont malheureusement très répandus à notre époque).

Allah déclare de manière très claire dans le Coran que personne, à part Lui, ne connaît l'inconnaissable, pas même le Prophète Mohamed .

Allah a dit :

C'est Lui qui détient les clés de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. [ Sourate 6 – Verset 59 ]

Ensuite Il a dit au Prophète Mohamed :

{ Dis : « Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut.
Et si je connaissais l'Inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché. }
[ Sourate 7 – Verset 188 ]

Allah a aussi dit :

{ Dis : «Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'Inconnaissable, à part Allah.}
[ Sourate 27 – Verset 65 ]

Ainsi, toutes les différentes méthodes utilisées de par le monde par les oracles, les diseurs (euses) de bonne aventure et autres personnes du même genre sont interdites aux musulmans.

La lecture des lignes de la main, le I-Ching, les biscuits chanceux, les feuilles de thé, au même titre que les signes du zodiaque et les programmes informatiques de biorythmes prétendent tous donner à leurs adeptes une information sur leur futur. Cependant Allah a déclaré d'une manière qui ne laisse place à aucune équivoque que Lui seul connaît le futur :

{ La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah ; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et II sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. } [ Sourate 31 – Verset 34 ]

Par conséquent, les musulmans doivent prendre garde à leur façon d'aborder les livres, les magazines, les journaux, et les individus qui d'une manière ou d'une autre prétendent accéder à la connaissance du futur ou du monde occulte.

Par exemple, lorsqu'un météorologue musulman prédit qu'il y aura de la pluie, de la neige ou d'autres conditions climatiques pour la journée du lendemain, il devrait ajouter la phrase Incha Allah (si Allah le souhaite). De la même manière, lorsqu'une gynécologue musulmane informe sa patiente qu'elle accouchera d'un enfant dans 9 mois ou à telle date, elle doit prendre soin d'ajouter la phrase Incha Allah, puisque de telles déclarations ne constituent que des estimations basées sur des informations statistiques.

http://www.sajidine.com/dogme/association/voyance.htm

Les rapports cultuels avec Allah sont à maintes reprises évoqués dans le Coran, de même que les rapports d’adoration des créatures envers leur Créateur. Ceci nous rappelle cette vérité qui est à la base de l’organisation de l’existence sous toutes ses formes : la nature, les végétaux, les animaux, et les êtres humains.

Chaque chose dans ce monde se tourne et se dirige vers Allah avec le désir et l’amour de la perfection. Chaque chose dans ce monde témoigne de Son unicité, de Sa royauté, et de Son existence à travers l’adoration.

Le Coran établit ainsi ce principe de l’adoration, de la prière et de l’expression de Ses louanges : « Ne vois-tu pas que tout ce qui est dans les cieux et sur la Terre célèbre Ses louanges, ainsi que les oiseaux déployant leurs ailes ? Chaque chose a appris comme L’adorer et le glorifier. Allah sait parfaitement ce qu’ils font. » (Coran, 24, 41)

Et encore : « N’as-tu pas vu que c’est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tout ce qui est sur la Terre, le Soleil, la Lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux ainsi que beaucoup de gens. Il y en a aussi beaucoup qui méritent le châtiment. Et quiconque Allah avilit ne trouvera personne pour l’honorer, car Allah fait tout ce qu’Il veut. »

Le Coran, en d’autres endroits, affirme que l’adoration est le but de la création et le secret de l’existence humaine. Ainsi, il dit : « Je n’ai créé les humains et les djinns que pour qu’ils m’adorent. » (Coran, 56, 51)

D’autre part, lorsqu’Il parle des débuts de la création et de la formation de l’humain et de son existence, le Coran insiste sur ce point que l’humain a été créé d’une manière spécifique, le faisant pencher instinctivement vers l’unicité et se diriger vers Son Créateur. Allah dit à ce propos : « En suivant la nature qu’Allah a originellement donnée aux humains, pas de changement dans la création d’Allah ; voilà la religion de la droiture, mais la plupart des gens ne savent pas. » (Coran, 30, 30)

L’Imam Sadiq (S) a expliqué le sens de ce verset comme suit : « Il les a créé originellement en leur inspirant le dogme de l’Unicité. »

L’Imam al-Bâqir (S) a rapporté également cette parole du Prophète (S) : « Tout enfant qui naît se dirige instinctivement vers Allah. »

Puis, il l’a expliqué comme suit : « C’est-à-dire qu’il sait qu’Allah est son Créateur. »

L’Imam Sadiq (S) rapporte que Mûsâ ibn Umran, dans une de ses supplications adressée au Seigneur Tout Puissant, disant : « Ô Allah, quelle est la meilleure action à Tes yeux ? » Allah lui répondit : « L’amour des enfants, car ils ont été créés originellement et conformément à l’Unicité et quand Je les fais mourir, Je les introduis de part Ma Miséricorde au Paradis. »

L’étude analytique de ces textes et des pensées qu’ils recèlent ne met pas simplement en lumière les conséquences que l’amour des parents a sur l’âme de l’enfant, elle éclaire aussi les répercussions psychologiques de cet amour sur les parents aimant eux-mêmes.

Ainsi, l’amour de l’enfant pour son innocence et la pureté de sa nature innée font rayonner en lui l’amour de la nature originelle, de la pureté et de l’innocence.

L’amour de ce fait laisse à la fois une empreinte sur l’âme de l’enfant et sur celle de ses parents. Dans le hadith précédemment cité sur la nature originelle des enfants, il est dit que chaque enfant naît doté d’une direction divine ; c’est donc le milieu éducatif dans lequel il vit qui va donner une autre orientation à cet enfant, et c’est dans ce même hadith que le Prophète (S) évoque cette orientation différente : « Il n’est pas un nouveau-né qui ne naisse sans être doté d’une nature originelle le faisant incliner vers Allah ; ce sont ses parents qui le convertissent au christianisme ou au judaïsme. »

C’est donc pour parer à cette éventualité (la déviation de l’enfant par le milieu), que l’Islam a insisté sur l’importance de l’éducation en ce domaine et sur la responsabilité des éducateurs qui ont pour devoir de sauvegarder la pureté originelle et l’intégrité spirituelle de l’enfant ainsi que de veiller à sa perpétuation.

La tâche des éducateurs sera de mettre en œuvre tous les moyens nécessaires afin de sauvegarder cette nature originelle, de lui conserver son dynamisme et de conduire l’enfant sur le chemin qui le mènera à Son Créateur.

Ainsi, l’enfant naît au sein de la nature qu’il voit fascinante et remplie de phénomènes étranges et singuliers ; il y observe le ciel, le soleil, la lune, les étoiles, les nuages, la pluie, les arbres, la mer, les fleuves, les différentes couleurs des fleurs et des fruits.

Lorsque son esprit et ses facultés intellectuelles commencent à s’éveiller, il veut comprendre le monde d’une autre manière, d’une manière rationnelle ; aussi, il interroge ses parents, ses frères et sœurs aînés, ou son instituteur sur la formation de toutes les créatures vivantes ou non, sur leur origine, sur leur Créateur.

Il veut comprendre les rapports qu’entretiennent toutes ces créatures entre elles, en recherchant les liens de cause à effet.

Les parents et les éducateurs d’une manière générale ont le devoir de répondre à ces questions d’une manière adéquate qui soit adaptée à la capacité de compréhension de l’enfant. Ils s’aideront pour cela de divers moyens matériels et palpables comme les jouets ou les images pour donner à l’enfant une définition claire et simple des choses. Ils expliqueront aussi comment a été fabriqué ce jouet, dessinée cette image ; ainsi par des exemples tirés de sa vie quotidienne, l’enfant pourra comprendre ce qu’est le Créateur ; cette méthode servira également à générer un lien psychologique entre l’enfant et les manifestations de la nature elles-mêmes, attachées à leur Créateur grandiose.

Ces réponses fournies par les éducateurs à l’enfant lui serviront à mieux comprendre sa relation avec le Créateur de l’existence, mais elles viseront surtout à lui faire comprendre la générosité et la libéralité de Dieu et à l’habituer à Le remercier en lui présentant avec enthousiasme des exemples concrets qui lui feront sentir le remerciement comme une chose obligatoire et allant de soi envers toute personne qui nous fait du bien.

Cet apprentissage du remerciement commencera avec le sentiment bien concret du bien que lui prodiguent les parents, et le droit au remerciement qu’ils sont en droit d’attendre en échange de leur bonté, ce sentiment servira à l’enfant de point de comparaison pour lui faire ressentir également de la reconnaissance et de l’amour envers Allah, qu’Il soit loué.

Dans les premières années de sa vie, l’enfant possède un très grand potentiel de réceptivité et d’acceptation, il est donc du devoir des éducateurs de fournir à l’enfant toutes les informations possibles sur les actes d’adoration : il faudra lui apprendre à faire la Prière, à apprendre par cœur des chants et des histoires qui cultivent en lui les sens profonds de la foi, la relation avec Allah, et lui faire ressentir les qualités divines comme la Justice et la Miséricorde, par exemple ; lui parler du châtiment réservé à ceux qui font le mal, la toute-puissance divine sur les créatures et sur la vie.

Les règles de la psychologie démontrent que les conditions et l’atmosphère qui accompagnent la formation de l’enfant aux cultes d’adoration constituent un facteur dynamisant et stimulant. C’est pourquoi la création d’une atmosphère empreinte de joie et d’amour, alliée à des encouragements donnés à l’enfant pour le féliciter de ses actions, ou le fait de lui offrir un cadeau, ou encore le prendre en photo alors qu’il est en train de prier, tout cela suscite la joie et fait qu’il ressent les pratiques religieuses comme une chose agréable et attrayante, sentiment qui va s’enraciner dans les profondeurs de sa conscience.

A l’inverse, une atmosphère où règne la dureté, où l’enfant est forcé de faire certaines choses, ne va engendrer que le refus intérieur de l’enfant, et par la suite un sentiment de rejet apparaîtra à l’égard des actes d’adoration.

Le recours au 7e art, le cinéma, les films, les images et les dessins animés dans l’apprentissage des pratiques religieuses et leur présentation d’une manière suggestive et directe est une manière qui se révèle très efficace à cet égard.

Cet apprentissage pratique, ajouté à l’amour et à l’attention des parents pour leurs enfants, comme par exemple le fait de l’amener à des fêtes, a une grande influence sur lui.

C’est pour cette raison qu’il est fortement conseillé d’apprendre au jeune enfant le Coran, les pratiques et principes religieux, ainsi que les actes d’adoration d’une manière progressive.

L’Imam Sadiq (S) rapporte du Prophète (S) cette parole : « L’enfant à qui l’on a appris le Coran verra ses parents se faire mander (dans l’au-delà) et là, on leur fera endosser une cape qui éclairera de son resplendissement les visages des habitants du Paradis. »

Le même Imam précise le programme à suivre en matière d’éducation religieuse de l’enfant : « On lui enseignera à 7 as le Livre, et les 7 années suivantes, il apprendra à reconnaître le licite de l’illicite. »

Le Prophète (S) a dit : « Apprenez à faire la prière à vos enfants, et, dès qu’ils atteignent l’âge de la puberté, montrez-vous plus stricts et obligez-les à faire la prière régulièrement. »

On rapporte de l’Imam Ali ibn al Husayn, As-Sajjad (S) qu’il apprenait à ses enfant la prière d’une façon progressive pour ne pas qu’ils la considèrent comme une chose désagréable ou difficile ; par exemple, il leur disait d’accomplir la prière du midi et de l’après-midi ensemble et de faire de même pour les prières du coucher du soleil et de celle du soir. On lui fit des remarques auxquelles il répondit comme suit : cela est plus facile pour eux, et leur permet de s’accoutumer à désirer accomplir la prière au plus vite et en son temps, de même que cela les incite à ne pas la négliger, à ne pas la bâcler, à ne pas dormir quand le temps est venu de faire la prière, et à ne pas lui préférer d’autres occupations. L’Imam n’encourageait ses enfants qu’à faire les prières obligatoires, et disait : « S’ils arrivent à faire la prière, ne les laissez-pas la remettre à plus tard. »
Chapitre sept : L’éducation coranique

« Ce Coran guide vers ce qu’il y a de meilleur. » (Coran, 18,9)

Le Coran est le message divin éternel, le réceptacle de la pensée et de la conscience ; la ligne de conduite droite et la guidance, et le critère de la pureté et de l’authenticité.

Enseigner le Coran aux enfants et aux adolescents contribue à la formation d’une personnalité religieuse et éduque en eux les valeurs morales et la bonne conduite.

L’authenticité et la pureté sont les traits distinctifs de la personnalité et de la façon de pense de l’enfant musulman.

De la même façon, l’enseignement du Coran lui apprend à bien prononcer les mots et donc l’art de l’éloquence ; il lui donnera également une logique saine et augmentera sa mémoire, sa conscience et son savoir.

Dans le cadre d’une planification dirigée à l’encontre de l’Islam et de sa civilisation, l’enseignement du Coran a disparu de l’enseignement public dans la plupart des pays islamiques si ce n’est sous une forme toute primaire et limitée ; cela a été fait dans le but de donner une génération ignorante du Coran, vivant sans rapport avec lui, et sans se conformer à sa ligne de conduite.

Cette ignorance a atteint un tel point que même les enseignants ne savent plus lire le Coran d’une façon correcte et si agréable ; et ils ne ressentent plus ce lien spirituel, psychologique et intellectuel qui les unit au Coran, et ce, même après l’achèvement de leurs études universitaires.

La responsabilité des parents leur fait un devoir incontournable d’enseigner à leurs enfants la lecture du Coran et sa psalmodie et de leur faire comprendre que c’est un Livre sacro-saint.

Cet enseignement du Coran se voit facilité de nos jours par le développement des techniques éducatives que constituent des appareils comme le magnétophone, la télévision, la vidéo, l’ordinateur…

L’existence de Coran psalmodiés et adaptés à l’âge du récitant aide les parents à apprendre à leurs enfants le Coran par cœur d’une façon qui soit juste et harmonieuse.

Les étapes de l’enseignement du Coran

L’enseignement du Coran doit commencer dès que l’enfant est en âge de parler. C’est en effet une période propice à l’apprentissage par cœur, car l’enfant est réceptif et réagit aux connaissances qu’on lui prodigue ; on lui fera donc retenir des petites sourates en l’encourageant, soit lui faisant des éloges ou en lui offrant des petits cadeaux adaptés à son âge et à ses désirs, notamment un cadeau qu’il pourra garder longtemps et qu’il conservera comme un souvenir plaisant. Lui offrir un Coran joliment imprimé augmentera son intérêt pour lui et lui fera ressentir l’amour de ses parents envers lui et l’importance qu’ils attachent au Livre de Dieu et à son apprentissage.

L’enseignement du Coran, que ce soit sa lecture, son apprentissage par cœur ou sa psalmodie, doit être l’objet d’une attention particulière dans les établissements à vocation éducatives, et il importe d’organiser des lieux d’apprentissage tels que des écoles privées, des associations, ou des réunions privées ayant pour objectif l’enseignement et le commentaire du Coran.

Une génération qui grandit au sein d’un environnement social ayant des rapports ténus avec le Coran bénéficiera automatiquement de son influence et attachera une importance psychologique et intellectuelle au Coran et entretiendra des liens forts avec lui.

Découvrir les capacités des enfants débutants, que ce soit dans le domaine de la mémorisation ou de la psalmodie ; favoriser l’attachement et le développement, ainsi qu’encourager ces capacités par l’organisation de compétitions, de conférences, de rencontres, de mise en valeur de la mémorisation du Coran, tout ce travail tient une part importante dans ce projet d’éduquer une génération de lecteurs et de mémorisateurs du Coran.

Le Prophète (S), afin d’intégrer toute sa communauté et de l’ancrer au Livre d’Allah, s’était occupé à former une génération de mémorisateurs du Coran ; les relations rapportées par les narrateurs suffisent à démontrer ce phénomène : 400 hommes parmi les lecteurs du Coran ont trouvé le martyre dans la seule bataille de Yamâma.

La valeur de ce nombre de lecteurs prend toute sa signification si l’on sait que le nombre des habitants de la péninsule arabique à cette époque était infime.

Outre ce témoignage historique qui atteste de l’importance attachée au Coran, nous donnons ci-après un aperçu des directives prophétiques incitant les musulmans à se surpasser et à rivaliser dans la mémorisation et la lecture du Coran ainsi que l’encouragement à faire profiter autrui de ces deux bienfaits.

Le Prophète (S) a dit à ce propos : « Celui qui retient le Coran et en applique les directives se retrouvera avec les ambassadeurs (les anges et les prophètes) honorables et pieux. »

Le Prophète (S) en un autre lieu éclaire l’importance qu’il faut accorder à l’enseignement du Coran pour les jeunes et le rôle qu’il joue dans la formation de la personnalité : « Le jeune croyant qui lit le Coran voit ce dernier se mêler à sa chair et à son sang, et Allah le placera au rang des ambassadeurs. »

Le Prophète (S) encourage également les parent à apprendre le Coran à leurs enfants et a annoncé quelle était la récompense qu’Allah, qu’Il soit exalté, leur a réservé pour cela, afin de les encourager à le faire. Il a dit : « On appellera les parents qui auront appris le Coran à leurs enfants : ils seront alors revêtus de parures dont l’éclat illuminera le visage des habitants du Paradis. »

Les Imams, suivant en cela les traces du Prophète (S), ont également invité les croyants à apprendre le Coran et à lui accorder une importance primordiale : « Il ne convient pas à un croyant de mourir sans avoir appris le Coran ou d’être en voie de l’apprendre. »

Pour toutes ces raisons, nous concluons à l’importance capitale qu’il faut attacher à l’apprentissage du Coran chez les jeunes afin qu’ils reçoivent une éducation coranique, qu’ils soient à l’abri des déviations, des fausses croyances, des superstitions et des préoccupations matérialistes et qu’ils revêtent les caractéristiques d’une génération engagée appelant à la religion du Prophète (S), de son esprit et de sa conscience.

http://quran.al-shia.org/fr/ejtema/43.htm