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L'Islam et la vie sociale

"(L'islam) a substitué l'homme au moine. Il apporte l'espoir à l'esclave, la fraternité à l'humanité, et dévoile la quintessence de la nature humaine ".

Canon Taylor
Conférence au Church Congress de Wolverhampton, le 7 octobre 1887.
Texte cité par Arnold dans "The Preaching of Islam" pages 71,72.



"Une des plus belles aspirations de l'islam est la justice. En lisant le Coran, j'y rencontre une doctrine de vie dynamique, non pas des éthiques mystiques, mais une éthique pratique pour mener à bien une vie quotidienne, adaptable au monde entier".

Sarojini Naidu
Conférences sur "The Ideals of Islam" voir "Speeches and Writings of Sarojini Naidu", Madras, 1918, p. 167.



Comment vous pouvez stopper la faim dans le monde

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Le monde connait une crise alimentaire, nous manquons pourtant pas de nourriture, il y a en effet plus de nourriture qu’il n’en faut pour nourrir tout le monde, mais environ un milliard de personnes dans le monde ne mangent pas suffisamment. Comment ceci est-il possible ?

Plus vous chercherez à comprendre pourquoi nous en sommes arrivés là et plus vous réaliserez à quel point la situation est grave. Chaque année, au Royaume-Uni, plus de 11 milliards et demi d’euros de nourriture sont gâchés. Le montant d'impôt que les multinationales évitent de payer en jetant la nourriture produite excède le montant nécessaire pour nourrir ceux qui en ont besoin. Dans les pays en voie de développement, une parcelle de terre de la taille de Londres est vendue tous les 6 jours à des investisseurs étrangers qui usurpent aux agriculteurs locaux la terre, la nourriture et ses revenus .

Les mots de notre bien-aimé Prophète () semblent à leur place ici : « N'est pas croyant quiconque dort le ventre plein alors que son voisin a faim. »
Pour moi, ce hadith ne se réfère pas seulement aux gens qui vivent à côté de nous, mais plutôt à ceux qui se trouvent dans notre sphère de conscience. Aujourd'hui, nous vivons dans un village global où il ne nous faut quelques secondes pour envoyer et recevoir des messages avec des gens se trouvant dans des régions les plus éloignées de la Terre. Nous pouvons littéralement voyager partout dans le monde en quelques heures. Internet et les autres multimédias nous permettent de voir tout ce qui se passe dans le monde, quoi qu’il arrive, quasiment en direct, nos écrans sont comme une fenêtre ouverte sur le monde. La leçon que je retiens de cette narration prophétique et qui me fait peur, est que nous allons peut-être tous être tenus pour responsables de la crise alimentaire actuelle et qu’il nous sera tous demandé ce que nous avons fait pour aider à la résoudre.

La triste vérité est que nous sommes trop apathiques. Nous connaissons tous ces faits, mais ne saisissons pas la gravité du problème, rien de tout ceci ne nous pousse à nous remettre en question. Peut-être que notre attitude serait différente si nous avions vu la réalité de nos propres yeux ? Mais ceci ne peut être une excuse, car nous voyons des gens dormir dans les rues tous les jours. Peut-être que cela revient à un mécanisme mental que nous employons, nous détacher de la réalité, la refuser. Mais quel que soit le monde que nous nous sommes construit mentalement et où nous vivons, dehors les gens vivent encore dans des conditions précaires avec très peu de nourriture tandis que nous, nous vivons dans l'abondance.

Maintenant, je sais que tout ceci sonne comme un défi apparemment impossible, mais un effort collectif est nécessaire pour provoquer le changement. Voici quelques petits efforts que nous pouvons commencer à entreprendre pour initier ce changement :

1. L’intention
La première chose sur laquelle nous devons nous concentrer est notre intention : Allah le Tout-Puissant nous a créés pour que nous l’adorions, de ce fait l’intention qui nous accompagne dans tous nos faits et gestes doit aller dans ce sens. Résoudre le problème de la famine n’est pas une part périphérique de notre religion, mais plutôt un point central. Cette responsabilité nous vient en effet d’un ordre divin, il nous est ordonné de nous occuper et de prendre soin de nos frères en humanité. Ceci est un travail qui doit s’accomplir avec l’intention de plaire à Allah le Tout-Puissant.

2. Eviter le gaspillage
Cela implique d'être attentif à la quantité de nourriture que nous cuisinons et de faire attention à la date de péremption de la nourriture. Chaque particule de nourriture est une bénédiction d'Allah, exalté soit-Il, une bénédiction dont nous n'avons aucun moyen de justifier son gaspillage et dont nous serons tenus pour responsables. Nous avons tendance à manger beaucoup plus que ce dont nous avons besoin. Le Prophète () nous a encouragés à manger de manière à ne remplir qu’un tiers de notre estomac.
« L'homme ne peut remplir de récipient pire que son estomac. L'homme n'a guère besoin de plus de quelques bouchées qui le maintiennent en vie. S'il tient à manger davantage, qu'il réserve un tiers de son estomac pour sa nourriture, un tiers à sa boisson et un tiers pour son souffle. » (Rapporté par Ahmed, Ibn Mâdjah et al-Hakîm).
Nous pouvons également partager nos repas et notre nourriture avec nos voisins et nos amis ! Non seulement ceci est un facteur qui augmente l'amitié et les liens sociaux, mais il diminue également les chances de perte de nourriture.

3. Le commerce équitable
Payer un petit supplément lorsque nous achetons nos produits d'épicerie, nos habits ou autre est en fait un investissement et une garantie que les gens qui ont travaillé pour produire ces marchandises sont traités de manière équitable.

4. Participer à des campagnes de collecte de nourriture organisées dans nos pays respectifs

5. Faire passer le mot
Parlez aux gens dans votre entourage de la manière dont tout un chacun peut participer à cet effort, avec les nouveaux médias sociaux il est facile de faire passer le mot à un large niveau.

La lutte pour mettre fin à la famine dans le monde n’est pas un combat facile. Ce combat peut prendre des décennies, mais ne laissons pas notre manque d'action ou de volonté prendre le dessus. La pauvreté n'est pas un malheur irrémédiable, c'est le signe qu'un sous-ensemble de la société mondiale a besoin de plus d'attention. Prenons exemple sur nos ancêtres vertueux, montrons au monde ce que signifie se battre. Mettons fin à la faim dans le monde. Bismillah !

https://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&id=186907&fromPart=232

e6un7

Nous et les défauts des autres

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Si jamais l'homme s'aperçoit de ses propres vices et défauts il s'en occupera au point de ne pas voir ceux des autres, tant il lui est recommandé, d'abord et avant tout, de s'amender lui-même et de se rectifier car il aura à en rendre compte avant toute chose comme le précise le Coran (sens des versets) :

"Toute âme est l'otage de ce qu'elle a acquis " (Coran : 74/38)
"Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même ; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d'autrui. " (coran : 17/15)
"Dis : "Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ? Chacun n'acquiert [le mal] qu'à son détriment : personne ne portera le fardeau (responsabilité) d'autrui. Puis vers votre Seigneur sera votre retour et Il vous informera de ce en quoi vous divergez." (Coran : 6/164).
Un poète arabe a dit :
" Sage et humble devant Allah l'homme se verra trop occupé par la crainte d'Allah pour voir les défauts des autres ;
Tel un malade souffrant dont la souffrance l'accapare tellement pour ne pas voir celle des autres."

Hissé à ce niveau (occupé par ses propres défauts) le bon musulman devient affable et aimable et aura, de la part d'Allah, exalté soit-Il, une récompense conforme à ses qualités et à ses actes. Ainsi verra t-il ses propres défauts dissimulés aux autres et, par conséquent, il sera hors de la portée de leurs langues déliées. Par contre celui qui reste à l'affût du moindre défaut qui transparait chez les autres pour en parler à tout bout de champs en vue de noircir leur réputation, se verra haï, banni et pris à partie par ceux-ci car il aura, de la part d'Allah, une récompense de la même nature que ses qualités et ses agissements. En effet quiconque se met à l'affût des défauts des autres n’ira pas loin car Allah se chargera de faire de même pour lui et alors il sera, immanquablement et inévitablement, démasqué et exposé même s’il se cache au fond de sa propre maison.

Un poète a dit :
"Ne démasque pas les défauts que les autres cachent de crainte qu'Allah ne démasque les tiens ;
Evoque plutôt leurs qualités quand on parle d’eux et évite de reprocher à quiconque un défaut dont tu n'es pas exempt ".

Le fait de s'occuper des défauts des autres et d'en parler ressemble à l'utilisation des feuilles du murier pour cacher ses propres vices et défauts. Ainsi, ayant entendu quelqu'un dire du mal des autres, un bédouin arabe venant du désert lui dit :"en parlant constamment des défauts des autres tu n'as fait que révéler tes propres défauts car celui qui cherche les défauts les trouvera selon ce qu'il en possède ".

Cheikh Mohamed Ibn Ismaël Al-Moqaddam, qu’Allah le préserve, a dit :"La personne qui s'estime minable est toujours portée à amplifier les défauts des autres et c’est là un signe qui ne trompe jamais et qui permet de sonder la personnalité des autres. Ainsi, si l'individu est trop préoccupé par l'exagération des défauts des autres, s'il ne cesse de les clouer au pilori, cela veut dire qu'il se sent minable et méprisable et qu'il est convaincu qu'il ne peut se revaloriser qu'en dévalorisant et détruisant les autres. C'est pourquoi il n'a de cesse de les dénigrer et de les déprécier pour les anéantir. Cela montre aussi que, n’ayant pas grande confiance en lui-même et se sentant, au fond, indigne et insignifiant, il croit qu'il ne lui reste, pour se relever, que la réputation des autres pour la détruire".
‘Awn Ibn Abdallah, qu’Allah lui accorde Sa miséricorde, a dit :"A mon avis l'homme qui se met à relever les défauts des autres ne le fait que lorsqu'il ferme les yeux sur son propre cas."
Quant à Mohamed Ibn Sirin, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, il avait l’habitude de dire : "Nos pieux prédécesseurs pensaient que ceux qui ont le plus de péchés sont ceux qui consacrent le plus de temps à parler des péchés des autres".
Pour Malek Ibn Dinar, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde: "Il suffit à l'homme d'avoir pour crime de ne pas être pieux et, en plus, de se mettre, au milieu des autres, à dévaloriser les hommes pieux".
Quant à Abou Assem An-Nabil il a dit: "Seules la racaille et la canaille qui n'ont ni foi ni loi se permettent de dire du mal des autres ".

Bekr Ibn Abdallah a dit :"Si vous voyez un homme trop occupé à parler des défauts des autres, sans se soucier des siens, sachez qu'il est sous le coup d'une malédiction ".

Un poète a dit :
"Malgré ses défauts, l'homme réussit toujours à voir les défauts de son frère, quoique bien cachés, mais n'arrive jamais à voir les siens quoique bien apparents et impossibles à dissimuler. "

Selon Abou Houreira, qu'Allah en soit satisfait, le Prophète, , a dit :" Pourquoi l'un de vous arrive à voir la paille qui est dans l'œil de son frère et ne s'aperçoit pas la poutre qui est dans son propre œil ! "

Un poète a dit :
"Oublier ses propres défauts et se rappeler de ceux – pourtant cachés - de son frère est un acte abominable
Que l'homme sensé et raisonnable ne ferait pas, se limitant plutôt et se suffisant des siens ".

Se préoccuper des défauts des autres est de nature à entrainer le serviteur à commettre la calomnie dont les méfaits et les effets néfastes sont si bien connus que tout musulman qui se respecte évite et s'en écarte.
Pire encore, cela peut susciter l'animosité et la haine au sein de la société car dès qu'on se met à dire du mal des autres, ceux-ci n'hésiteront pas à rendre la pareille et même davantage encore.

Un poète a dit :
"Si tu déprécies les autres, ils riposteront du tic au tac et même abuseront
Pour dévoiler tes défauts les mieux cachés."

Si on examine le comportement de nos précurseurs pieux, qu'Allah soit satisfait d’eux, on se rend compte qu'ils donnent, à cet égard, un exemple qui force l'admiration. Ils sont si soucieux et si inquiets à cause de leurs propres défauts qu'ils ne prêtent aucune attention à ceux des autres. En dépit de leur grandeur et de l'élévation de leurs sentiments, ils se considèrent tout à fait modestes. Aussi évitent-ils de dire du mal de quelqu'un de crainte de subir un sort semblable au sien comme le dit Al-‘Amach en ces termes :"Il m'arrive de voir quelque chose que je déteste bien, mais j'évite d'en parler de crainte de subir le même sort".
En plus ils faisaient leurs le Hadith du Prophète :"Eviter ce qui ne le concerne pas est une des caractéristiques essentielles du bon musulman ".

Deux ascètes se sont rencontrés. L'un deux dit à l’autre :"Ô frère ! J’avoue que je t'aime pour la cause d'Allah ".L’autre lui répondit : "Si tu connaissais de moi ce que je connais de moi-même tu me haïrais justement pour la même cause.
"Si", repris le premier,” je connaissais de toi ce que tu connais de toi-même, assurément ce que je connais de moi-même m'occuperait assez pour avoir le temps de te haïr. "
Cher frère ! Sache que tes propres défauts te suffisent, ne t'occupes donc pas de ceux des autres. Ne donne pas aux autres l'occasion de te médire, de penser du mal de toi. Ne viole pas leur intimité en t'occupant de leurs défauts. Ne te laisse pas exposer à leur mal en disant du mal d'eux :
‘’Dès que quelqu’un se met à chercher les défauts des autres il en trouvera certainement mais qu’il sache que les siens sont encore plus nombreux.
Autant donc faire la paix avec les autres en évitant d'en dire du mal car ils connaissent tes défauts comme ils connaissent leurs poches.’’

https://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&lang=F&id=156478

e6un7

Est-il permis de vendre une dette ?


Est-il permis de vendre une dette ? (Une compagnie de ciment nous doit de l’argent. Peut-on transformer la dette en ciment et vendre le ciment avant de le recevoir ?)

Votre question comprend deux parties à discuter : la première concerne le fait de vendre une dette au débiteur c’est ce qu’on appelle la dhimma (une chose déterminée).

La deuxième concerne le fait de vendre un objet avant de l'avoir en sa possession.

Pour la première partie, les jurisconsultes considèrent, de manière unanime, qu’il est requis pour le créancier de renoncer à sa créance sur le débiteur sans contre partie ou en échange d’autre chose que de l’argent. Mais les Malikites, les Hanafites, les Hanbalites et les Chafiites ont stipulé que si le créancier vend la dette au débiteur – qui ici est la compagnie de ciment - par ce qu’on appelle la dhimma - qui est ici le ciment - il faut, pour que la vente soit valide, que le créancier mette la main sur le ciment avant de partir, ceci pour qu’il ne s’ensuive pas qu’une dette soit vendue contre une dette. Ibn al-Mundhir et Ibn Ruchd et d’autres ont rapporté que la vente d’une dette par une autre est interdite à l’unanimité.

Quant à la deuxième partie de la question, elle concerne le fait de vendre des biens mobiliers avant de les avoir en sa possession, selon l’avis prépondérant des oulémas, ce procédé est interdit. Cela est prouvé par un hadith rapporté par Hakim ibn Hizâm: « J’ai dit : ‘Ô Messager d’Allah ! J’ai acheté des biens mobiliers. Qu’est-ce qui m’est licite et qu’est-ce qui m’est illicite ?’

-‘Si tu achètes un bien, ne le vends pas avant de l’avoir en main’, lui répondit-il. » (Ahmad)

Et cela est prouvé aussi par ce qu’a rapporté Zayd ibn Thâbit selon lequel le Prophète () « a interdit de vendre des marchandises avant que les commerçants ne les aient eues en leur possession». (Abû Dâwud)

Vous pouvez donc vendre la dette à la compagnie à condition de recevoir le ciment au même endroit où la vente est conclue. Dès que vous le recevrez, vous pourrez le vendre, mais il vous est interdit de le vendre avant cela.

Et Allah sait mieux

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=showfatwa&FatwaId=8093

  • e6un7

Le travail sur soi-même: les priorités et la progressivité

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Le travail sur soi-même, de même que le rappel fait à sa famille et à ses frères et sœurs musulmans, ne sauraient consister en le simple fait d'édicter un grand nombre d'obligations et d'interdits. La révélation a choisi la voie de la formation formation des cœurs, de l'éducation, du pragmatisme et de la patience, et c'est cette voie qu'il nous faut suivre, aujourd'hui encore, pour vivre l'islam et faire le rappel de ses enseignements.

Aïcha, épouse du Prophète (sur lui la paix), raconte ainsi : "Parmi les premiers passages coraniques à avoir été révélés se trouve une sourate parmi les sourates mufassal, dans laquelle il est question du Paradis et de l'Enfer. C'est ensuite, lorsque les hommes furent retournés à l'islam, que le licite et l'illicite furent révélés. Si dès le début Dieu avait révélé : "Ne buvez plus d'alcool", les hommes auraient dit : "Nous ne le délaisserons jamais !". Si dès le début Dieu avait révélé : "Ne commettez plus l'adultère !", les hommes auraient dit : "Nous ne la délaisserons jamais !"…" (al-Bukhârî, 4707). Jundub ibn Abdillâh raconte lui aussi la même expérience, vécue en la compagnie du Prophète : "Nous étions, jeunes hommes, auprès du Prophète. Nous apprîmes alors la foi avant d'apprendre le Coran [= les lois coraniques]. Puis nous apprîmes le Coran, ce qui fit augmenter notre foi" (Ibn Mâja, 61) (cliquez ici pour découvrir ce que JUndub a désigné ici par le mot "foi").

En sus de la foi en l'existence, l'unicité et les noms et attributs de Dieu, en le jour dernier, etc., les Compagnons du Prophète apprirent aussi la morale : les devoirs et les interdits fondamentaux (Al-Muwâfaqât 2/93-94).

Ce n'est qu'après ce profond travail sur les cœurs que la révélation s'est mise à édicter obligations et interdits détaillés.

Et même ici, elle a choisi la voie du pragmatisme. Le texte coranique témoigne ainsi, aujourd'hui encore, de la patiente progression et de la pédagogie qui furent les siennes dans la mise en place de l'interdiction : l'exemple bien connu de la législation relative à l'alcool l'illustre parfaitement, puisqu'il montre une progression s'étendant sur une période de nombreuses années et comportant plusieurs étapes intermédiaires avant l'interdiction complète, survenue seulement, d'après un avis, en l'an 8 de l'hégire (Fat'h ul-bârî, 8/353), soit quelques... 18 années après le début de la prédication publique du Prophète. Et lorsque cette interdiction complète fut révélée, les musulmans étaient prêts à accueillir celle-ci au point que Anas ibn Mâlik raconte : "J'étais en train de verser à boire chez Abû Tal'ha, et à l'époque l'alcool que les gens buvaient était un alcool de datte. Le Prophète dépêcha une personne pour annoncer : "L'alcool a été interdit". (En entendant cela,) Abû Tal'ha me dit : "Va verser l'alcool dehors". Je sortis le faire. Il coula dans les ruelles de Médine…" (al-Bukhârî, 2332, Muslim, 1980). Les cœurs ayant été formés, une législation de ce genre ne pouvait en effet qu'être bien accueillie.

Aujourd'hui encore, il faut donc, d'une part, ne pas oublier le travail primordial sur la profondeur et l'intensité de la foi, et, d'autre part, comprendre les priorités (awlawiyya) par rapport à la situation d'un lieu donné, à un moment donné, pour rappeler graduellement obligations (wâjibât) et interdits (manhiyyât).

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A) Une objection formulée par certains frères et sœurs :

On entend parfois objecter à cela que cette progressivité était possible à l'époque où la révélation, elle-même graduelle, se faisait au Prophète (sur lui la paix), mais qu'aujourd'hui, l'ensemble des préceptes (et donc les obligations et les interdictions) ayant été donné et la révélation ne se faisant plus, nul ne peut plus déclarer permis ce que Dieu a déjà interdit.

En fait la réalité est plus nuancée :
– déjà il est certaines obligations (et certaines interdictions) dont le caractère même dépend du contexte dans lequel les musulmans vivent, en correspondance étroite avec les différentes situations (dawr makkî / dawr habashî / dawr madanî) que le Prophète et/ou ses Compagnons ont connues (lire à ce sujet notre article Comprendre les différences de situation) : pour les musulmans qui se trouvent dans une situation comparable à celle du Prophète quand il était à la Mecque, de nouveau l'action n'est pas instituée (mashrû') ;
– ensuite, s'il est certain qu'il est d'autres obligations et interdits qui sont aujourd'hui applicables même s'ils ont été révélés vers la fin de la mission du Prophète, ce qu'il faut comprendre c'est que personne ne remet en cause leur caractère (obligatoire ou interdit), celui-ci étant désormais définitivement établi : nous parlons seulement de la nécessité de respecter la progressivité dans le rappel (da'wa) de ces règles et dans le fait de les faire appliquer concrètement à l'échelle de la société (tanfîdh)...

A.a) La progressivité dans le rappel des règles :

C'est bien là ce que le Prophète (sur lui la paix) avait enseigné à Mu'âdh quand il l'avait envoyé au Yémen : il l'avait fait vers la fin de sa mission, quand la plupart des obligations et des interdictions de l'islam étaient déjà révélées ; et pourtant il lui avait bien recommandé d'être progressif lorsqu'il informerait ceux qui se convertiraient à l'islam des obligations leur incombant ; il lui avait dit : "Tu vas te rendre auprès de Gens du Livre. Que la première chose à laquelle tu les invites soit l'adoration de Dieu. Lorsqu'ils connaîtront Dieu, informe-les que Dieu a rendu obligatoires cinq prières dans la journée et la nuit. Lorsqu'ils feront cela, informe-les que Dieu a rendu obligatoire sur eux une aumône qui sera prise de leurs riches et donnée à leurs pauvres…" (al-Bukhârî, 1425, Muslim, 19, etc.). An-Nawawî écrit en commentaire : "...Le Prophète (sur lui la paix) a enseigné une progression dans l'invitation, commençant par le plus important, et ainsi de suite. Ne vois-tu pas qu'il a parlé d'abord de la prière puis de l'aumône, alors que personne n'a jamais dit qu'(après l'acceptation de l'islam) la prière devenait obligatoire mais non pas l'aumône ?" (Shar'hu Muslim, 1/198).

Au mois de ramadan de l'an 9 de l'hégire, une délégation de la tribu Thaqîf, qui avait auparavant combattu les musulmans, se rendit à Médine rencontrer le Prophète et embrasser l'islam. Parmi les choses qu'ils demandèrent au Prophète, il y avait que pendant trois années encore on ne fasse rien à leur temple dédié à leur idole al-Lât. Le Prophète refusa. Ils demandèrent qu'on le leur laisse deux années encore. Le Prophète refusa. Ils demandèrent une année. Le Prophète refusa. Ils finirent par demander qu'on le leur laisse un mois. Le Prophète refusa de s'engager à le laisser subsister pendant un laps de temps défini ("abâ 'alayhim an yada'ahâ shay'an mussamman"). Ils demandèrent que ce ne soit pas eux qui soient chargés de briser leurs idoles et qu'ils n'accomplissent pas les cinq prières quotidiennes. Le Prophète répondit : "Pour ce qui est du fait de briser vos idoles par vos mains mêmes, nous vous en déchargerons. (Mais) pour ce qui est de la prière : il n'y a pas de bien dans une religion dans laquelle il n'y a pas de prière" (Zâd ul-ma'âd 3/498-500). Ils demandèrent aussi qu'ils ne remettent pas d'aumône [= zakât] et ne mènent pas de lutte armée contre l'ennemi. Jâbir rapporte que "le Prophète dit après cela : "Bientôt ils donneront l'aumône et participeront à la lutte lorsqu'ils seront devenus musulmans"" (Abû Dâoûd, n° 3025). Voyez : le Prophète refusa de s'engager à ce que le temple idolâtre ne soit pas démoli immédiatement (c'était une nécessité pour l'Arabie ou pour le Hedjaz : cliquez ici pour lire notre article sur le sujet) ; de même, le Prophète refusa qu'ils ne se mettent pas à prier immédiatement après leur conversion à l'islam : "Il n'y a pas de bien dans une religion dans laquelle il n'y a pas de prière", leur dit-il. Mais pour ce qui est de démolir le temple et de briser leurs idoles, le Prophète accepta que ce ne soit pas eux qui le fassent, et il dépêcha deux Compagnons chez eux pour le faire à leur place ; de plus, le Prophète ne dit rien quand ils dirent qu'ils ne donneraient pas l'aumône obligatoire (la zakât) et ne participeraient pas à la lutte armée : ce n'est pas que le Prophète releva d'eux le caractère obligatoire de ces deux actes (puisqu'un acte obligatoire doit nécessairement être considéré obligatoire, cela relève de la croyance même) ; c'est qu'il savait qu'il s'agissait pour eux de progresser dans leur pratique de l'islam, selon le degré de priorité des actes, et qu'au bout d'un certain temps de pratique des actes prioritaires (notamment la prière), ils progresseraient et viendraient à la pratique des autres actes obligatoires : "Bientôt ils donneront l'aumône et participeront à la lutte lorsqu'ils seront devenus musulmans."

Lorsqu'il avait envoyé Mu'âdh ainsi que Abû Mûssâ au Yémen, le Prophète leur avait également recommandé ceci : "Rendez facile et non difficile. Donnez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir". An-Nawawî écrit en commentaire : "Ce hadîth ordonne de donner la bonne nouvelle de la grâce de Dieu et de Sa grande Miséricorde, et interdit de faire fuir en ne mentionnant que les menaces de châtiment sans mentionner avec celles-ci les bonnes nouvelles. Ce hadîth enseigne d'être doux avec ceux qui se sont récemment convertis, de même qu'avec ceux qui sont enfants et adolescents, de même qu'avec ceux qui se sont repentis : il faut être doux avec eux et leur communiquer progressivement les actes de dévotion. Les enseignements de l'islam ont été révélés progressivement. Si on rend les choses faciles pour celui qui entre dans la dévotion ou qui veut y entrer, elles seront faciles pour lui, et le plus souvent il progressera et augmentera. Mais si on rend ces choses difficiles pour lui, il ne se mettra pas à les pratiquer ; et s'il les pratique, il ne le fera pas longtemps ou ne les appréciera pas" (Shar'h Muslim, 12/41). Car il faut comprendre qu'un homme ou un groupe d'hommes qui étaient jusqu'à présent éloignés de la religion ont besoin d'une certaine progressivité pour se mettre à pratiquer tout ce qui est obligatoire sur eux. Il faut être patient avec eux, tout en rappelant la nécessaire constance dans la pratique.

Aujourd'hui encore, il faut donc respecter la progressivité dans le rappel des règles. Et il faut savoir à ce sujet qu'en islam les croyances et la spiritualité sont fondatrices par rapport aux actes ; parmi les actes, ce qui est obligatoire est prioritaire par rapport à ce qui est facultatif ; se préserver de ce qui constitue une grande faute morale (kabîra) est prioritaire par rapport à arrêter ce qui constitue une petite faute morale (saghîra) ; obligation ou interdiction, un acte qui fait l'objet d'un consensus (mujma' 'alayh) doit être considéré prioritairement par rapport à un acte qui fait depuis les premiers temps de l'Islam l'objet d'une divergence d'avis entre les savants (mukhtalaf fîh).

A.b) La progressivité dans l'application concrète de celles des règles qui sont applicables dans le milieu où l'on vit :

Par rapport aux pays musulmans, il faut également respecter la progressivité dans l'application concrète des règles. C'est ce que met en exergue le récit suivant, avec Omar ibn Abd il-Azîz, le calife omeyyade célèbre pour sa justice et sa droiture : "وفيما يحكى عن عمر بن عبد العزيز أن ابنه عبد الملك قال له: "ما لك لا تنفذ الأمور؟ فوالله ما أبالي لو أن القدور غلت بي وبك في الحق." قال له عمر: "لا تعجل يا بني؛ فإن الله ذم الخمر في القرآن مرتين وحرمها في الثالثة؛ وإنى أخاف أن أحمل الحق على الناس جملة فيدفعوه جملة، ويكون من ذا فتنة"" : Un jour, Omar ibn ul-'Azîz fut ainsi questionné par son fils Abd ul-Malik : "Père, pourquoi n'appliques-tu pas [toutes] les choses ? Je ne me soucie pas que moi et toi ayons à supporter des difficultés à cause de la vérité". Le calife répondit : "Ne te presse pas, mon fils. Car Dieu a, dans le Coran, critiqué deux fois l'alcool, (puis,) la troisième fois, l'a interdit. Je crains que si j'applique d'un coup aux gens (tout) ce qui est vrai, ils rejettent d'un coup (tout ce qui est vrai) ; et que naisse à cause de cela une fitna" (Al-Muwâfaqât, ash-Shâtibî, 1/402). Voyez : l'alcool a été interdit en l'an 8 de l'hégire, et cette interdiction est complète et définitive, applicable pour tout musulman et musulmane quel que soit le lieu qu'il ou elle se trouve ; Omar ibn Abd il-Azîz parle bien, pourtant, de progressivité dans le fait de faire respecter sur la scène publique cette interdiction, par la société musulmane du début du 2ème siècle. Du début du 2ème siècle de l'hégire ! Aujourd'hui, en ce 15ème siècle de l'hégire, comment ne pas être pragmatique et ne pas tenir compte, avec les normes, de l'état des lieux ? Ibn ul-Qayyim écrit : "L'idéal (al-wâjib) est une chose et le réel (al-wâqi') est une chose. Le (bon) juriste est celui qui fait le lien entre idéal et réel et applique l'idéal en fonction des possibilités. Ce n'est pas celui qui provoque l'inimitié entre idéal et réel" (A'lâm ul-muwaqqi'în, 4/169).

Il ne s'agit pas de devenir paresseux et, au nom de la progressivité, se donner bonne conscience en remettant tout à des lendemains toujours plus lointains ; il s'agit concrètement de déterminer ce qui est applicable dans le contexte où l'on vit, puis de faire de la situation une fine analyse qui nous permette de :
– fixer les objectifs qui sont nôtres dans ce contexte (tahdîd ul-maqâssid),
– penser les moyens devant en permettre la réalisation (tahdîd ul-wassâ'ïl),
– enfin, déterminer les étapes devant rendre possible bi idhnillâh la concrétisation de ces moyens (tahdîd ul-marâhil) en fonction des priorités (fahm ul-awlawiyya) (lire à ce sujet As-Siyâssa ash-shar'iyya fî dhaw'i nussûs ish-sharî'ah wa maqâssidihâ, al-Qardhâwî, pp. 298-307).

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B) Récapitulatif :

Il faut comprendre les priorités dans le travail sur soi-même, sur le terrain, sur ses frères et sœurs. Sinon le risque est grand de faire des "islamisations de surface, creuses à l'intérieur".

Malheureusement, combien d'entre nous commencent aujourd'hui par ce qui devrait normalement être rappelé ou appliqué à la fin ! Pourtant le seul rappel ou la seule promulgation d'une règle ne change pas les hommes tant qu'elle n'est pas précédée et accompagnée d'une réforme des mentalités et des cœurs. L'échec de la tentative de prohibition de l'alcool aux Etats-Unis au début du XXème siècle grégorien le prouve. A comparer avec l'interdiction de l'alcool faite en Arabie au VIIème siècle grégorien sous la direction du Dernier des Messagers de Dieu, Muhammad (sur lui la paix) : ici l'interdiction fut non seulement réalisée de façon graduelle mais fut aussi et surtout précédée et accompagnée d'une profonde éducation spirituelle et morale.

Il faut donc, d'une part, graduellement rappeler les normes et les règles. Et il faut aussi et surtout, d'autre part, ne pas oublier le travail sur l'intensité de la foi : renforcer son lien avec Dieu, intensifier pour Lui l'amour et la crainte révérentielle dont tout croyant porte une parcelle dans les profondeurs de son cœur. Il faut commencer par le commencement, par là où a commencé le Coran, parler des rétributions de l'au-delà, évoquées dans le Coran et la Sunna… Alors nous pourrons inshâ Allâh vivre nous aussi ce que Jundub a raconté : apprendre la foi et apprendre les normes, la foi préparant le terrain pour l'acceptation des normes, et la connaissance et le respect concret ('amalan) des normes faisant augmenter la foi.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

http://www.maison-islam.com/articles/?p=53

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Les fatawas inconscientes

Fatwas

Chacun d'entre nous sait reconnaître une fatwa officielle. Elle émane d'un savant contesté par les uns, vénéré par d'autres. Mais qu'en est-il des fatawas officieuses qui circulent sans gêne au sein de la communauté ? Beaucoup croient en effet que le terme fatwa ne s'applique qu'au verdict rendu par un jurisconsulte, un mufti reconnu. Or, il importe de rappeler qu'à partir du moment où une personne se prononce sur une question de jurisprudence, plusieurs cas de figure se présentent à elle :

elle rejoint une fatwa déjà existante en la reformulant de manière fidèle et complète,
elle rejoint une fatwa déjà existante, mais oublie d'en préciser les subtilités énumérées en amont par un jurisconsulte, et ainsi, contribue à la diffusion d'une fatwa tronquée,
elle produit une fatwa à son insu, sans pour autant chercher à savoir si cela a déjà été validé par des gens de science et ajoute au patrimoine jurisprudentiel, une nouvelle posture,
elle en produit une parce qu'elle estime que dans les avis qui lui sont parvenus, la vérité n'a pas été dite et qu'elle est en train de la dévoiler,
elle préfère finalement se taire sur la question,
Pourquoi donc un non-savant peut-il techniquement produire une fatwa ? Le fait est que les discussions et débats animés entre musulmans touchent très souvent la question du halal et du haram, ce qu'on appelle communément "la jurisprudence" (al fiqh). Aussi, il arrive qu'effectivement, devant la soif de réponses, nous soyons tentés de contribuer à la discussion en reliant nos souvenirs ou nos réflexions, à nos interlocuteurs avides d'explications. Ainsi, à la question "telle chose est-elle permise ?", les "on-a-dit-que" et autre "apparamment" vont combler les tiroirs des interrogations, dans la mesure où le silence met mal à l'aise et qu'il vaut mieux se suffire d'une réponse vide de sens, que de subir la lourdeur d'une vacuité envahissante. Loin de vouloir condamner cette pratique en totalité, il faut dire que tant que ce fameux "on-a-dit-que" est suivi d'une riche argumentation, pleine de vérité(s), il n'y a pas de quoi s'inquiéter. Seulement, encore faut-il préciser qui se cache derrière le "on", car effectivement, les approximations relèvent très souvent de l'automatisme dans nos discussions sur l'Islam.

Les fatawas inconscientes restent en réalité, passionnelles, plus que scientifiques. Sans oublier que les sources contemporaines se résument souvent à des rumeurs et des références grossièrement traduites sur le net et les réseaux sociaux, en passant parfois par de graves mensonges, sans oublier que beaucoup s'attachent tels des sangsues aux premières fatawas qu'ils ont découverts et que dorénavant, rien au monde ne peut les faire changer d'avis, à l'exception de ceux à qui Allah a fait Miséricorde.

Comprenons chers frères et chères soeurs, qu'il ne suffit pas de jouir d'une réputation de savant, d'avoir en face de soi un auditoire et une série de questions, pour entamer une séances de fatawas. La fatwa est techniquement et de manière générale, ce qui sort de notre bouche ou est écrit par nos mains, et qui se prononce sur la valeur juridique d'une oeuvre apparente ou cachée, le tout mesuré en principe, sur la balance de notre religion. Combien de fois avons-nous, à notre insu, pratiqué ces fatawas inconscientes, sans même être sûrs de leur justesse ? Combien de personnes ensuite, ont diffusé ces introductions pour en faire de véritables postures scientiques ? Ce faisant, nous avons alors donné à nos frères, la graine qui a fait poussé une fleur, dont le parfum se distingue potentiellement, de celui de la vérité...

C'est la raison pour laquelle Abdu'llah ibn Omar (qu'Allah agrée le père et le fils) disait :

العلم ثلاثة كتاب ناطق وسنّة محكمة ولا أدري

La science se résume en trois choses : un livre parfait (le Coran), une Sunna dénuée d'ambiguïtés, et (dire) "je ne sais pas"

Le bouche à oreille est l'une des conséquences, et parfois même l'une des causes, de la propagation des fatawas inconscientes. Et là où certains jurisconsultes ont mis des semaines, voire des mois à rédiger une fatwa riche en détails et en preuves, d'autres préfèrent ponctuer en quelques secondes leurs argumentations d'un "il y a des savants qui disent que", "il y a un verset dont je ne me souviens plus qui dit que", "Ceci est halal, j'ai vu une vidéo sur Youtube", etc. Ce genre d'exemples porte la marque de la fatwa inconsciente, qui par nature est approximative et est sujette à l'erreur, puisque très souvent, les écarts de rigueur, de mémoire, de fidélité aux témoignages consultés, diffèrent d'un individu à un autre. Quoiqu'il en soit, ce procédé est scientiquement risqué pour nos interlocuteurs, et parmi eux, des personnes qui seraient prêtes à avaler n'importe quel posture, pourvu qu'elle soit à priori, tirée des sources de l'Islam.

Et ceci fait partie des prophéties annoncées par le Messager d'Allah (prière et salut sur lui) :

إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من العباد ، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء ، حتى إذا لم يبق عالما ، اتخذ الناس رؤوسا جهالا ، فسئلوا ، فأفتوا بغير علم ، فضلوا وأضلوا

"Allah ne retirera pas la science en l’arrachant aux serviteurs, mais Il la retirera en faisant disparaître les savants. Et lorsqu’il ne restera aucun savant, les gens prendront à leur tête des ignorants qui seront interrogés et donneront des fatawas sans science, et ainsi s’égareront et égareront les gens" Authentique par Al bukhari et Mouslim.

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

"Dis : "Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas" Sourate Al A'raf, verset 33

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً
"Et ne te prononce pas sur ce dont tu n'as aucune science. Certes, l'ouïe, la vue et le coeur, sur tout ceci on sera interrogé" Sourate Al Isra, verset 36

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"Et qui est donc plus injuste que celui qui forge le mensonge sur Allah, en égarant les gens sans aucune science. Certes Allah ne guide point les gens injustes" Sourate Al An'am, verset 144

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ

"Et ne dites pas conformément aux mensonges que vos langues ont proférés "Ceci est halal (permis), ceci est haram (interdit), en forgeant le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah, ne réussiront point" Sourate An-nahl, verset 116

http://www.sous-missions.com/rappels/les-fatawas-inconscientes/

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