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L'Islam et la vie sociale

"(L'islam) a substitué l'homme au moine. Il apporte l'espoir à l'esclave, la fraternité à l'humanité, et dévoile la quintessence de la nature humaine ".

Canon Taylor
Conférence au Church Congress de Wolverhampton, le 7 octobre 1887.
Texte cité par Arnold dans "The Preaching of Islam" pages 71,72.



"Une des plus belles aspirations de l'islam est la justice. En lisant le Coran, j'y rencontre une doctrine de vie dynamique, non pas des éthiques mystiques, mais une éthique pratique pour mener à bien une vie quotidienne, adaptable au monde entier".

Sarojini Naidu
Conférences sur "The Ideals of Islam" voir "Speeches and Writings of Sarojini Naidu", Madras, 1918, p. 167.



Barbecue et santé: charbon ou gril électrique?

Barbecue a gaz 7 main 2811302

Le barbecue est-il cancérigène ?
Le barbecue est souvent accusé d'être cancérigène, à cause du benzopyrène, dont les effets cancérigènes sont connus. Soumises à une température très élevée, en particulier au contact des flammes, les graisses brûlent et laissent en surface des aliments des hydrocarbures aromatiques polycycliques (HAP), dont le benzopyrène.
Toutefois les études montrent que les quantités de benzopyrène sont nulles pour une viande peu grasse cuite au barbecue électrique, et infimes pour une viande très grasse cuite avec un charbon de bois non épuré.
En conséquence, les barbecues ne sont pas cancérigènes.
De plus, seuls les viandes et les poissons sont concernés par les graisses. Les légumes et fruits cuits au barbecue n'ont aucun effet nocif sur la santé.
Tous types d'aliments peuvent cuire sur la grande surface de cuisson de ce barbecue à gaz

Le barbecue électrique

l'avantage du barbecue électrique, est que l'on met de l'eau dans le bac de réception, la graisse tombe dans l'eau donc pas d'odeur , pas de fumée. L'hiver je fais la même chose dans le four en mettant de l'eau dans la lèche frite. J'ai supprimée les odeurs (de maquereaux, sardines, thon). Mais l'inconvénient est que la saveur est moins bonne. Il y a sans doute de la vapeur d'eau les poissons sont plus tendres mais le grillé est moins bon. D'un autre côté vous évitez l'inconvénient du carbonisé qui est cancérigène.


Conseils pour un usage sain du barbecue
Quelques précautions et recommandations pour limiter l'exposition aux hydrocarbures dus à la cuisson des graisses au barbecue :
préférez un barbecue vertical, qui évacue ses graisses à côté du foyer, ou un barbecue à pierre de lave, qui les récupère ;
utilisez uniquement du charbon de bois purifié ;
placez la grille au moins 10 cm au-dessus des braises ;
ne faites cuire que sur braises, jamais sur flammes ;
si vous utilisez un allume-feu, ne lancez la cuisson que lorsqu'il est 100% consumé, et ne relancez pas votre feu avec un allume-feu en cours de cuisson ;
nettoyez systématiquement les grilles et les bacs de récupération des graisses après chaque utilisation ;
évitez de faire griller les viandes grasses au bois ou au charbon de bois ;
privilégiez les viandes peu grasses ;
• Utilisez une marinade
Qu'elles contiennent de l'huile, du jus de citron ou des épices, les marinades forment une protection naturelle pour la viande en réduisant la formation de composés cancérigènes. Les antioxydants phénoliques des herbes aromatiques comme le thym, la sauge, la menthe, le romarin et l'origan ont également des propriétés intéressantes: ils stabilisent les sucres naturels contenus dans la viande et interfèrent avec les radicaux libres qui peuvent endommager les cellules. Pour obtenir un effet protecteur, il suffit de laisser la viande mariner 30 minutes avant de la passer sur le gril.


Les fumées de barbecue sont-elles toxiques ?
Contrairement à une croyance répandue, les barbecues à charbon ne sont pas plus dangereux pour la santé que ceux utilisant du gaz ou d'électricité. Les fumées émises contiennent certes des produits toxiques (dioxine), mais à des doses infimes.


Barbecue et régime ?
La cuisson au barbecue n'est pas mauvaise pour la ligne, puisque les graisses sont évacuées lors de la cuisson.
Le tout est de ne pas en abuser et de ne pas consommer de chips et autres produits hypercaloriques, mais de privilégier légumes, salades et fruits en accompagnement.

Quels sont les principaux risques des barbecues pour la santé ?
En réalité, le principal risque, et de très loin, est la brûlure et l'incendie !
Il faut absolument éviter l'emploi d'alcool à brûler ou d'essence pour l'allumage d'un barbecue. Leurs vapeurs inflammables peuvent créer des explosions et

des brûlures importantes même à distance.

Il faut aussi faire attention aux braises qui restent chaudes plusieurs heures après la cuisson. Il faut donc surveiller les enfants pendant la préparation des plats, et aussi après.
Attention à l'environnement du barbecue : ne laissez rien d'inflammable à proximité, et rangez vos allume-feu, allumettes et papier journal dès que le barbecue est allumé.

http://barbecue.comprendrechoisir.com/comprendre/barbecue-vertical

e6un7

Ce que Dieu attend de nous

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Chaque prophète, incluant Abraham, Moïse, Jésus et Mohammed, a enseigné aux gens que les choix qu’ils font relativement à leur croyance en Dieu et à leur obéissance envers Lui feront toute la différence en fin de parcours. Les êtres humains ont cette capacité profonde d’aimer et d’être bons, ou de haïr et de se montrer destructifs. Cela signifie que même s’ils sont tous nés égaux, ils ne demeurent pas égaux jusqu’à la fin. Le libre-arbitre est l’un des cadeaux de Dieu les plus difficiles à comprendre ou apprécier. Le libre-arbitre est là pour donner un sens à la moralité humaine; sans lui, il ne pourrait y avoir de « bonne » ou de « mauvaise » conduite, car nous serions tous des automates.

Si nous n’avions pas de libre-arbitre, et donc aucune possibilité de faire des choix personnels, nous ne pourrions être jugés, car cela irait à l’encontre du concept même de justice. Dans toute circonstance où nous ne sommes pas libres de choisir, nous ne pouvons être tenus responsables. ‘Aisha, l’épouse du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), a clairement mentionné que ceux dont l’intellect est limité – par exemple, ceux qui sont trop jeunes et trop ignorants, ou qui souffrent de problèmes de santé mentale – ne pourront être tenus moralement responsables de leurs actes, ni ici-bas ni dans l’au-delà.

Et qu’en est-il du destin (ou al-qadr, en arabe), ce contrôle total de Dieu sur la réalisation des événements? Comment concilier l’idée d’un Dieu qui sait tout et contrôle tout avec celle du libre-arbitre? Si Dieu sait d’avance tout ce qui doit arriver, la vie d’une personne est donc certainement prédestinée? Par ailleurs, si Dieu n’intervient pas pour faire cesser certains événements, peut-on dire qu’Il en est entièrement responsable? Cette question est reliée au problème du mal : qui est responsable du mal, des mauvaises actions, si Dieu est Celui qui contrôle tout? Un voleur pourrait plaider l’innocence en prétendant que le vol était prédestiné et demander comment il pourrait alors en être accusé.

Plusieurs voient les musulmans comme des fatalistes qui croient que puisque tout est écrit d’avance et que Dieu sait tout d’avance, alors tout, absolument tout doit être prédéterminé. Personne n’a encore réussi à éclaircir entièrement ce problème, mais le fait que Dieu ait envoyé des messagers et transmis Ses révélations par leur intermédiaire indique certainement que les hommes sont censés écouter, apprendre, puis faire des choix et modifier leur mode de vie en conséquence (Coran 6:91, 23:73). Dieu dit :

« En vérité, tant que les gens [qui composent] un peuple ne changent pas ce qui se trouve dans leur cœur, Dieu ne modifie en rien leur condition. » (Coran 13:11)

Cela indique également que les êtres humains ont le pouvoir de changer en exerçant leur libre-arbitre et que les décisions qu’ils prennent ont un effet sur leur destin. S’il est vrai que Dieu sait tout, il demeure que les humains n’ont pas cette omniscience. S’ils font certains choix, donc, il en résultera des conséquences particulières menant à une conclusion particulière. S’ils font d’autres choix, alors les conséquences et l’aboutissement seront différents. Si vous choisissez d’avaler tout un pot d’antidouleurs, vous mourrez peu de temps après; mais si vous n’en avalez que deux, cela soulagera peut-être votre migraine et vous continuerez à vivre. Dieu connaît tous les aboutissements possibles, mais Il vous laisse prendre vos propres décisions. Et même s’Il connaît d’avance les décisions que vous prendrez, cela n’enlève rien au fait que vous les prenez librement.

La vérité se trouve en fait dans la sphère du ghayb (ou monde invisible). Tout ce que les croyants peuvent faire, c’est prier pour être guidés en cette vie. Même si nous ne savons pas quelle route nous suivrons tout au long de notre vie, nous pouvons demander à Dieu de nous montrer la voie à suivre, un pas à la fois. S’il était réellement impossible pour les gens de prendre des décisions en toute liberté, non seulement Dieu serait-Il injuste, mais nous n’aurions aucune raison de nous efforcer de mener une vie vertueuse. Le fatalisme mène au désespoir et au défaitisme, et décourage les gens de chercher à améliorer leur propre vie ou celle des autres autour d’eux.

Qu’attend Dieu de nous? Il veut nous voir réussir et être heureux. Il veut nous voir trouver la véritable liberté. Si la véritable liberté mène au bonheur, il semble donc que la réalité soit différente de ce que pensent la plupart des gens. Une personne peut se sentir heureuse d’avoir un nouveau partenaire sexuel chaque semaine ou de s’empiffrer de fast-food, ou encore de dépenser des fortunes en vêtements et bijoux, de fumer, de disparaître jusqu’à tard dans la nuit sans aviser ses proches, d’éviter de participer aux tâches ménagères avec les autres membres de sa famille, de gagner son pain de façon malhonnête ou d’être célèbre et admirée par les gens. Beaucoup de gens croient que ces choses rendent heureux...

Comme les choses seraient simples s’il ne suffisait que de cela. Il est si facile de s’abuser et de croire que la voie qui mène à notre propre destruction est la plus agréable. Mais il faut s’arrêter et réfléchir : beaucoup de gens riches et puissants, en ce monde, se sentent terriblement seuls. Ceux qui s’empiffrent développent toutes sortes de problèmes de santé. Ceux qui sont paresseux et qui négligent leurs études quand ils sont jeunes se réveillent trop tard, quand leur vie est devenue un vrai désastre. Les fumeurs prenant plaisir à chaque cigarette risquent plus que quiconque de mourir d’un cancer ou d’une maladie du cœur, causant du chagrin à leurs proches. Ceux qui sont libertins ne connaissent pas le véritable amour et négligent souvent leurs enfants quand ils ne les abandonnent pas ou ne les tuent pas (en se faisant avorter).

Le véritable bonheur, c’est de prendre soin de ce que Dieu nous a prêté pour un temps : notre corps, notre famille, nos talents, nos habiletés, nos belles qualités. Cela signifie que nous n’avons pas la liberté de laisser libre cours à nos désirs de toutes sortes, ce qui de toute façon finit toujours par nous causer du tort ou causer du tort aux gens autour de nous. La personne qui laisse tomber ce genre de liberté égoïste et qui décide de se soumettre à la volonté de Dieu, celle-là est véritablement libre. Elle sait qu’elle fait de son mieux, sa conscience est tranquille, elle se sent en confiance et le cœur rempli d’espoir, et elle ne sera jamais l’esclave de ses désirs ni d’autrui.

http://www.islamreligion.com/fr/articles/1179/

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Quel est le jugement de l’Islam sur la pratique de jeux ou de sports dangereux?

Quel est le jugement de l’Islam sur la pratique de jeux ou de sports dangereux tels que marcher sur une corde suspendue à une grande hauteur, sauter de grandes hauteurs et rester dans une cage avec des serpents ?

De la même manière que la Charia a ordonné au musulman de s’occupe de son corps, elle lui interdit de lui faire subir toute sorte de mauvais traitement. Le prophète (bénédiction et salut soient sur lui.) a dit : « ne faites pas de mal à quelqu’un ou à vous même ». ( rapporté par Ibn Madja dans « Al-Ahkaam »/2332, Ahmad /2719 et Malick/1234).

D’autres savants ont également abordé la question de la position de l’Islam sur les jeux dangereux.

L’auteur de « ad-Dour Al-Moukhtar » dit que selon l’école hanafite (…tout jeu dangereux est également autorisé à toute personne habile qui est à même de garantir sa propre sécurité ; et dans ce cas, il est permis d’y assister). Voir « ad-Dour Al-Moukhtar » 6/404.

Il a par ailleurs posé pour cela trois conditions :

La première condition : l’habilité, le talent et la parfaite maîtrise de ces genres de jeux.Cependant ces qualités ne peuvent être acquises que par la constance dans les exercices, les entraînements et les répétitions. Mais, si ces entraînements impliquent le non-respect d’une obligation ou la négligence d’une tradition du prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ou d’une recommandation, leur interdiction est largement recommandée. En revanche, certains défendent leur caractère licite ainsi que la permission d’y assister s’ils peuvent se faire dans le respect de toute obligation, tradition prophétique ou recommandation.

La deuxième condition : Le joueur doit être sûr de pouvoir garantir sa propre sécurité. S’il pense ne pas pouvoir garantir sa propre sécurité ou s’il en doute, le jeu est dans ce cas interdit, car en s’y adonnant, il court à sa propre perte. Ce qu’Allah nous a interdit dans son propos : « Et dépensez dans le sentier d' Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants. » ( Coran , 2 :195).

La troisième condition : Le jeu ne doit pas avoir pour objet l’argent. En effet, il est interdit de faire des paris dans ces genres de jeu ; parce que pouvant être considéré comme étant de l’escroquerie pure et simple. Voir « Boughyatoul Mouchtaq fi Houkmi al-lahwi wal lah’ibi was sibaaq : 156-157 »

J’estime à mon niveau qu’on devrait ajouter à ces conditions l’obligation de ne pratiquer ces jeux qu’aux jours de joie et de gaieté, cela d’autant plus que les arguments avancés pour établir ces conditions sont fondés sur certains récits du Hadith concernant le jeu des Habacha et qui n’était pratiqué que pendant les jours de fête. Il faut signaler dans ce cas que tous les moments de joie et de gaieté sont considérés comme des jours de fête.

La séparation entre les hommes et les femmes, la couverture des parties intimes des joueurs et l’interdiction des jeux de magie sont également d’autres conditions à remplir pour que le jeu soit licite.

Voir l’ouvrage de Cheikh Mouhamed ibn Salih al Outhaymin

http://islamqa.info/fr/3895

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Dans quel cas la femme a le droit de demander le divorce

Bonnes actions en Islam

Concernant le droit donné à la femme de demander le khul' comme solution égale à ce que l’homme peut faire par le biais du talâq, je me réfère à la preuve suivante. Ibn Rushd Al-Qurtubî (Averroès), dans Bidâyah Al-Mujtahid, volume 2, chapitre du talâq, dit : "Tout comme un homme peut avoir recours au talâq lorsqu’il n’aime pas sa femme, la législation islamique (sharî'ah) donne à la femme le droit de mettre fin à son mariage si elle n’aime pas son mari. Cependant, elle devra lui rembourser la dot qu’il lui a versé à moins qu’il n’y ait des circonstances en raison desquelles un juge pourrait forcer le mari à prononcer le talâq sans exiger de compensation de la part de sa femme."

Au contraire, il se peut même que le mari soit contraint au paiement d’un arriéré de dot lorsque la femme a de bonnes raisons d’avoir recours au khul', par exemple, dans le cas d’abus corporel ou psychologique ou de tout abus ou négligence dans l’accomplissement des obligations que le mari a envers sa femme. Il existe un hadith concernant la femme de Thâbit Ibn Qays, lorsqu’elle alla trouver le Prophète — paix et bénédiction sur lui — et se plaignit de son mari. Elle dit qu’elle n’avait aucun grief en particulier contre lui mais qu’elle ne souhaitait pas rester avec lui plus longtemps. Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — ne fit aucune investigation à son sujet ni au sujet de son mari pour connaître les raisons qui motivaient son désir de divorcer. Il lui demanda si elle acceptait de rendre ce qu’elle avait reçu comme dot. C’était un verger. Elle répondit qu’elle le lui rendrait. Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — ordonna à son mari d’accepter le verger ainsi que le khul'.

La majorité des écoles juridiques approuvent le khul'. Cependant, l’école hanafite précise que le juge doit approuver les raisons avancées par la femme. Certaines écoles disent que si les deux époux sont d’accord pour effectuer ce khul', ils n’ont besoin d’aucun juge ni d’aucun tribunal pour le valider. Bien sûr, le khul' est un contrat alors que le talâq n’en est pas un.

Si la femme veut avoir recours au khul' et qu’après environ un mois elle insiste toujours sur cette demande, alors je ne vois aucune justification raisonnable pour que le mari le lui refuse. Son refus serait alors assimilé à un abus et à du harcèlement. Le mariage a pour but d’aider les époux à pratiquer l’Islam, particulièrement dans leur vie matrimoniale. Si l’un des deux époux est dans l’incapacité de pratiquer une bonne vie matrimoniale, alors le Coran dit dans le verset 229 de la sourate 2 : « Si vous craignez qu’ils ne soient pas capables d’observer les limites de Dieu, nulle faute ne sera imputée à l’un ou l’autre, si l’épouse offre une compensation. »

Pour certaines écoles, ce khul' équivaut au talâq et la femme doit donc observer une période de viduité ('iddah). Cependant, Ibn Qayyim Al-Jawziyyah, dans son Zâd Al-Ma'âd a affirmé, à propos du khul', que la période de viduité n’était pas nécessaire mais qu’une femme, pour pouvoir se remarier, devait attendre une menstruation pour être sûre de ne pas être enceinte.

P.-S.
Traduit de la Banque de Fatâwâ du site Islamonline.net.

http://www.islamophile.org/spip/Le-droit-de-divorce-pour-la-femme.html

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Pourquoi Allah a caché La Nuit d'Al-Qadr

Nuit d al qadr

Le Coran fut révélé la Nuit de la Valeur [ou du destin], une des nuits du mois de Ramadan mois de Ramadan. C'est une nuit de grandes merveilles et de bénédictions queAllah sobhanaho wa Taala a décrit comme étant «meilleure que mille mois». Cela veut dire que le mérite de ceux qui feront preuve de dévotion durant cette nuit surpassera le mérite de mille mois de dévotion. Ce grand mérite est cité dans la sourate Al-Qadr.
Allah a révélé le Coran dans cette nuit. Allah dit : « Nous avons fait descendre le Coran dans la nuit de la valeur. Et qui te fera comprendre ce qu'est la nuit de la valeur. La nuit de la valeur a plus de valeur que mille mois ». Sourate 97 : 1-3.

Quand survient La Nuit d'Al-Qadr ?

La Nuit d'Al-Qadr est dans les dix dernières nuits de Ramadan, selon la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Cherchez la Nuit d'Al-Qadr dans les dix dernières nuits de Ramadan.» (Rapporté par Al-Bukharî et Muslim)

Et elle survient dans une des nuits impaires plus probablement que sur les autres nuits, selon la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Cherchez la Nuit d'Al-Qadr dans les nuits impaires des dix dernières nuits de Ramadan. » (Rapporté par Al-Bukhari)

Et elle est plus proche des sept dernières nuits, selon le hadith d'Ibn 'Umar (رضي الله عنه) rapportant que quelques hommes des compagnons du Messager d'Allah ont vu la Nuit d'Al-Qadr en rêve pendant les sept dernières nuits (de Ramadan). Donc le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Je vois que tous vos rêves s’accordent qu'elle (la Nuit d'Al-Qadr) est dans les sept dernières nuits. Ainsi quiconque veut la chercher, qu’il la cherche dans les sept dernières nuits. » (Rapporté par Al-Bukhari et Muslim)

Et c'est aussi basé sur le hadith de Muslim d'Ibn 'Umar (رضي الله عنه) que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Cherchez-la dans les dix dernières nuits. Mais si l’un d'entre vous faiblit ou en est incapable, qu’il ne laisse pas les sept (dernières) nuits. »

Parmi les nuits impaires dans les sept dernières nuits, elle est plus proche de la vingt-septième nuit en raison du hadith de Ubay Ibn Ka'b (رضي الله عنه) qui a dit : « Par Allah, je sais quelle nuit c’est. C'est la nuit dans laquelle le Messager d'Allah (صلى الله عليه وسلم) nous a commandé d’accomplir la Prière nocturne. C'est la vingt-septième nuit.» (Rapporté par Muslim)

La Nuit d'Al-Qadr n'est pas fixée à une nuit précise toutes les années. Plutôt elle change constamment. Ainsi un an elle pourrait survenir la vingt-septième nuit par exemple et autre année elle pourrait arriver la vingt-cinquième nuit, selon la volonté d'Allah et Sa sagesse. Ce qui nous amène à cela est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Cherchez-la (la Nuit d'Al-Qadr) quand lorsqu’il reste neuf nuits, lorsqu’il reste sept nuits, ou lorsqu’il reste cinq nuits (c'est-à-dire respectivement la 21e, 23ème et 25ème sans mentionner la 27ème). »

Al-Hafidh Ibn Hajar (رحمه الله) a dit dans « Fath ul-bari » : « L'avis le plus le plus fort est qu'elle est une nuit impaire dans les dix dernières nuits et qu'elle change constamment.»

Pourquoi Allah l'a caché

Allah a caché la connaissance de son occurrence à Ses serviteurs par pitié pour eux pour qu'ils puissent augmenter leurs actions dans sa recherche pendant ces nuits honorables, en priant, faisant du dhikr et en invoquant. Donc ils ajoutent et augmentent dans la proximité d’Allah et Sa récompense. Et Il l'a aussi caché d'eux pour distinguer, ceux qui parmi eux luttent et font des efforts, de ceux qui sont paresseux et négligents. Jusqu’à ce que celui qui lutte constamment pour quelque chose, se manifeste dans sa recherche et se donne de la peine dans sa recherche et sa réalisation.

Et peut-être qu’Allah révèle son occurrence à certains de Ses serviteurs par des signes et des signaux, qu’il peut voir, de même que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a vu le signe qu'il serait prosterné dans la boue le matin suivant. Donc il a plut cette nuit et il a prié le matin (suivant), la prière de Fajr dans la boue.

Que devons nous faire la nuit du Destin?

Premièrement :
Le Messager d ’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam)augmentait ses efforts dans l ’adoration
pendant les dix derniers jours de Ramadhân,plus qu ’il ne le faisait en tout autre temps,en
priant,en lisant le Qor ’ân et en faisant des invocations [du ’â ] .

Al-Bukhârî et Muslim ont rapporté de ’Âisha (radhiallâhu ’anhu)que :« Quand les dix derniers jours de Ramadhân arrivaient,le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam)veillait la nuit et éveillait sa famille, et il s ’abstenait de toutes relations [sexuelles ] ».
Ahmad et Muslim ont rapporté :« Qu ’il pratiquait en s ’efforçant assidûment dans adoration pendant les dix derniers jours de Ramadhân comme il ne l ’a jamais fait en tout autre temps.»

Deuxièmement :
Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam)a commandé de rester debout à prier « Laylat al-Qadr » avec foi [imân ]et espoir de la récompense divine [ihtisabân ]. Il a été rapporté de Abû Hurayrah (radhiallâhu ’anhu)que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam)a dit :
« Quiconque reste debout à prier « Laylat al-Qadr » avec foi et espoir de récompense divine,ses péchés antérieurs lui seront pardonnés.» Rapporté par tous en dehors de Ibn Mâdja.
Ce hadîth indique qu ’il est prescrit d ’observer « Laylat al-Qadr » en passant la nuit en
prière.

Troisièmement :
Une des meilleurs invocations [du ’â ] qui peut être dite durant la nuit du destin [Laylat al-Qadr ]est ce que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam)a appris à ’Âisha (radhiallâhu’anha)quand elle dit dans un hadîth rapporté par At-Tirmidhî et classé comme sahîh : « J ’ai dit :Ô Messager d ’Allâh,si je savais qu ’elle était la nuit de « Laylat al-Qadr »,que devrais-je dire en cette nuit ?-Et le Prophète de répondre Dis :
« Allâhumma Innaka ’afou-oun tuhibou al-’afwa fâ ’fou ’ana »
« Ô Allâh,Tu es celui qui pardonne,et Tu aimes le pardon,aussi pardonne-moi »

http://imaniatte.over-blog.com/article-22136829.html

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