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Blog de Islamiates

Le principal désaccord théologique entre judaïsme et islam

Islam, christianisme, judaisme

En fait il y a un désaccord théologique entre le judaisme, le christianisme nicéen et l'Islam  : c'est sur un ou quelques points principaux que chacune de ces trois religions est en désaccord théologique avec les deux autres.

Le principal désaccord entre le christianisme nicéen et l'islam porte sur la nature de Jésus : dans la croyance chrétienne, Jésus n'est pas créé mais engendré, et n'est pas en dehors de Dieu .

Et le principal désaccord théologique existant entre le judaïsme (selon la forme qu'il a prise au cours du temps) et l'islam porte sur l'héritage des promesses faites à Abraham. Pour le judaïsme, les fils d'Israël en sont les seuls bénéficiaires, de sorte que c'est dans leur lignée seulement que, après Abraham, les prophètes sont apparus ; de plus, selon cette religion, il n'y a plus eu de prophète authentique après Malachie. Par contre, pour l'islam, si l'Alliance a effectivement été conclue d'abord avec les fils d'Israël, elle a ensuite, après l'échec de la mission de Jésus, été conclue avec les fils d'Ismaël (cliquez ici), de sorte que c'est chez eux qu'est apparu le prophète ultime, Muhammad, dont le message s'adresse à l'humanité tout entière.

Ci-après un passage extrait d'un écrit d'un savant indien en sciences de l'islam, Shâh Waliyyullâh (Al-Fawz ul-kabîr, pp. 29-31). Il parle des trois messages reçus de Dieu par Moïse, Jésus et Muhammad respectivement, et de ce que certaines personnes adhérant jusqu'alors au contenu d'un message antérieur ont pu penser lorsqu'elle se sont trouvées confrontées à un message ultérieur.

Il écrit : "Chaque message enseigne le principe suivant : il y aura une différence entre ce qu'il adviendra [dans l'au-delà] de celui qui aura adhéré à cette religion [en croyances] mais n'aura pas pratiqué [en actes], et ce qu'il adviendra de celui qui aura catégoriquement refusé d'y adhérer. (…) Or cette réalité a été exprimée dans chaque message en désignant celui qui y adhère par un nom spécifique :
– dans la religion se référant à la Loi mosaïque, il est désigné par : "le fils d'Israël" ;
– dans la religion se référant à l'Evangile, par : "celui qui adhère au message de Jésus" ;
– et, dans le Coran, par : "celui qui adhère au message de Muhammad".
En réalité le pivot de ce principe est la foi en Dieu et en le jour dernier, ainsi que l'adhésion à la Voie du Messager dont on vit à l'époque ; le pivot n'en est pas le nom en soi [, et celui qui aura eu foi en Dieu et en le jour dernier, et aura adhéré à la Voie du Messager dont il a connu l'époque, celui-là aura le bonheur dans l'au-delà].
Mais certaines personnes se sont mises à penser que le pivot est le nom employé dans ces textes du passé, même si la personne ne remplit plus la condition du pivot véritable, comme nous l'avons expliqué, c'est-à-dire même si elle ne croit pas de façon correcte en Dieu, ou bien même si elle n'adhère pas à la Voie du plus récent Messager de Dieu [bien que cette Voie soit parvenue jusqu'à elle]."

Il écrit également : "De même, Dieu a nommé le peuple qu'Il a choisi pour être, par le biais de l'adhésion à la Voie du Messager du moment, les porteurs immédiats de Son Message : "le peuple choisi", les "bien-aimés de Dieu". Cette réalité a été exprimée dans chaque message selon les expressions en usage chez ce peuple à son époque – c'est d'ailleurs pourquoi il n'y a rien d'étonnant à ce que, avant le message donné à Muhammad, les termes "fils de Dieu" aient été employés par Dieu pour signifier : "les bien-aimés de Dieu".
Mais certaines personnes se sont mises à penser que cette appellation (de "peuple choisi") de la part de Dieu est liée au peuple en tant que tel ; elles n'ont pas compris qu'elle n'est pas liée à l'appartenance à un peuple mais à l'adhésion à la Voie du Messager de l'époque qui a cours."

Shâh Waliyyullâh dit encore : "Dans chaque message, des règles ont été édictées en conformité avec les usages du peuple destinataire et en conformité avec la situation prédominante du moment. De plus, dans chaque message l'emphase a été mise sur le fait d'avoir la ferme conviction que ce message est la vérité et qu'il est nécessaire d'y adhérer. L'objectif réel, à chaque fois, est de dire qu'il est nécessaire d'y adhérer pendant la période où il est applicable, c'est-à-dire jusqu'à ce que vienne un nouveau messager, porteur d'un nouveau message, qui comportera certaines règles qui seront édictées conformément aux nouvelles situations et aux usages différents.
Mais certaines personnes se sont mises à penser que les propos [de Dieu ou de l'un de Ses prophètes] enjoignant de ne pas cesser de se référer à telle Ecriture sont de portée intemporelle et qu'il est impossible que Dieu – par le moyen d'une règle différente, communiquée à un moment ultérieur à un Messager ultérieur parce que la situation a changé ou que l'ancien usage n'est plus de vigueur – abroge une règle qu'Il avait communiquée à un moment antérieur par l'intermédiaire d'un Messager antérieur."

 

http://www.maison-islam.com/articles/?p=480

 

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Servir et développer la civilisation islamique, est un devoir

 

 

La civilisation islamique ne se résout pas à un patrimoine pétrifié et figé; elle n'est pas non plus confinée dans un passé qui ne serait relié au présent par aucun lien. Au contraire, elle est l'émanation de la culture et du génie créateur de la Oumma islamique qui a tant donné à l'humanité par le passé, et qui restera éternellement forte de ses potentialités inépuisables.

"La civilisation consiste à agir en permanence pour changer le monde. C'est aussi un art, un perfectionnement et une maîtrise des choses. Contrairement à la culture vue comme une force endogène que l'on acquiert  par le biais de l'éducation, la civilisation, elle, se présente comme une force agissant sur la nature grâce à la science. Elle se manifeste dans la langue, la pensée et l'écriture. Enfin, si la culture est véhiculée par l'individu, la civilisation, à l'inverse, se transmet par le biais de la collectivité".(...)

Rappelons à ce égard les prodigieuses réalisations de nos ancêtres qui ont conquis le monde, rendu la vie à la terre, libéré l'homme de l'asservissement et de l'oppression, délivré l'esprit humain de ses superstitions et des ses préjugées fantaisistes, et répandu la science pour assouvir le désir ardent de l'homme de s'instruire. Et c'est ainsi que s'est élaborée cette civilisation somptueuse dite aujourd'hui "islamique", héritage commun de tous les peuples, de toutes les confessions et doctrines qui ont vécu ensemble dans la convivialité, l'affection mutuelle, et la tolérance à l'ombre de l'Etat islamique. Cette civilisation se distinguera par le fait qu'elle puise sa substance dans le dogme islamique de "l'unicité de Dieu". Elle prend racine dans le cadre du Message islamique universel qui la marque de son sceau, et lui insuffle de son esprit tolérant. C'est donc, comme l'affirme Mohammad 'Amara, le "souffle prophétique" qui a tracé la voie à notre civilisation, et lui a conféré par là même son identité propre qui la distingue de toutes les autres civilisations. C'est, également, grâce à cet élan prophétique qui l'anime que notre civilisation garde toujours sa capacité de se régénérer et de se relever de ses revers pour reprendre sa marche glorieuse.

Un penseur musulman suisse, Roger de Pasquier, écrit à ce sujet: "La civilisation de l'Islam a le pouvoir de changer le milieu où elle se déploie et prospère. Elle y crée des conditions de vie que convoiteraient beaucoup de nos contemporains, y compris dans les pays les plus avancés. Mieux encore, son caractère spirituel donne lieu à une atmosphère de sainteté qui confère à la vie de la société un sens profond". Et ce penseur d'ajouter : " Dans la civilisation islamique, les sciences occupent une place beaucoup plus importante que celle dévolue aux arts. Ardents amateurs de la science, les Musulmans puisent à des sources très variées. Toutefois, ces différentes sources de savoir, loin de s'exclure mutuellement, procèdent au contraire d'un même ensemble cohérent et homogène. D'où la possibilité pour une même personne d'exceller dans plusieurs disciplines à la fois"(...)

Il est donc temps que la civilisation islamique soit animée d'un nouveau souffle afin qu'elle rattrape l'histoire en marche et reprenne son oeuvre créatrice et généreuse. Ce à quoi nous devons nous employer, munis d'une foi inébranlable et d'une conviction ferme quant à la nécessité d'un changement rationnel et constructif. Dans le même temps, il nous incombera de faire notre auto-critique en vue de retrouver la voie lumineuse de la civilisation et de déterminer nos obligations vis-à-vis de notre temps pour agir en conséquence.

Répétons-le, le renouveau de la civilisation islamique, pour se concrétiser, nécessite impérieusement une action réfléchie conduite dans un esprit de responsabilité et d'ouverture qui tient compte à la fois des nos valeurs civilisationnelles impérissables, des réalités changeantes du présent et des perspectives de l'avenir.

Mais il nous faudra, au préalable, nous engager pour la promotion continue de la science, pour la poursuite du progrès technologique, et pour l'encouragement de la production culturelle et de la création artistique. Parallèlement, des efforts devrons être déployés en vue d'une réforme sage et avisée de la vie sociale et politique, étayée sur les principes de vérité, de justice, d'égalité, de participation et de coexistence.

 Le renouveau civilisationnel que nous appelons de nos voeux et auquel nous nous employons passe par la réalisation d'un certain nombre d'actions préalables que nous résumons comme suit :

I - Consolider le système éducatif dans les pays islamiques; moderniser les programmes d'enseignement, améliorer les conditions matérielles et morales des enseignants afin qu'ils puissent mener une vie décente à la hauteur de leurs responsabilités.

Songeons au Japon dont l'expérience en ce domaine est édifiante et mérite de nous servir d'exemple. Dans ce pays, en effet, les enseignants, toutes catégories confondues, occupent une place de choix, eu égard à leurs efforts considérables dans le processus éducatif.

II - Introduire des méthodes et des moyens les plus modernes pour rénover les programmes d'enseignement des sciences exactes et appliquées; promouvoir les recherches scientifiques, en général, afin de mettre le savoir scientifique à la portée des masses populaires et faire régner l'esprit rationnel dans toutes nos activités; ainsi, la science deviendra-t-elle pour nous un ferment de progrès économique et social à réaliser sur la base de nos valeurs islamiques immuables.

III - Créer des conditions saines pour l'interpénétration des cultures et des civilisations de différents horizons dans un esprit de fécondation et d'enrichissement mutuels, favorables à la créativité et à la production intellectuelle, littéraire et artistique.

 Mais les démarches qu'on vient de proposer n'auraient pas le succès escompté si, au préalable, nous ne parviendrons pas à instaurer un climat propice de stabilité politique, de justice sociale et de sécurité intellectuelle. Encore faut-il déjà respecter les valeurs et les principes de l'Islam qui mettent en valeur l'action, exaltent l'aspiration de l'homme à une vie libre et digne, et l'incite à oeuvrer pour son propre bien mais aussi pour le bien de sa famille, de sa collectivité et de sa nation en général.

Des efforts soutenus et considérables ont déjà été déployés à plusieurs niveaux. Ils concernent, en effet, non seulement la promotion de l'économie, du commerce, de l'industrie et de l'agriculture, mais aussi le développement dans le domaine de l'éducation, de l'enseignement, de la recherche scientifique, de l'information, et de la production culturelle et artistique. Mais quels que soient le chemin parcouru et les progrès réalisés jusqu'ici, nos efforts doivent impérativement s'inscrire dans un cadre global et harmonieux, et puiser dans nos valeurs sacrées la force nécessaire pour stimuler le développement, opérer le changement et la réforme souhaitables, et animer d'un nouveau souffle la civilisation islamique; alors la Oumma retrouvera sa vitalité et reprendra son oeuvre créatrice et généreuse afin de consolider ses acquis présents et constituer par là même ses richesses de demain.

 En réalité, il ne serait pas exagéré de dire que la oumma traverse aujourd'hui l'une des périodes les plus graves et les plus délicates de son histoire. De grands défis se dressent devant elle cependant qu'elle est prise dans un tourbillon de dissensions et d'antagonismes tels qu'elle risque de lâcher prise alors qu'elle est restée ferme, des siècles durant, face à l'adversité, et affrontait sans fléchir les vicissitudes du temps et les rudes épreuves de l'existence.

|  'Dr. Abdulaziz Othman Altwaijri  

 

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Miracle du Hadith:" quand la goutte de sperme dépasse 42nuits..."



A plusieurs reprises les sceptiques se sont opposés au Hadith du Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur lui) : « Si la goutte de sperme dépasse quarante-deux nuits, Allah lui envoie un ange qui la façonne et crée son ouïe, sa vue, sa peau, sa chair et ses os » rapporté par muslim. Ils disent que ce Hadith ne concorde pas avec la science moderne et les étapes de développement de l’embryon.

Comme la science est en perpétuel développement, elle nous fait découvrir de nouvelles réalités, si on analyse les dernières recherches dans l’embryologie et on étudie l’étape évoquée par le Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur lui), c’est à dire lorsque l’embryon atteint l’âge de 42 jours. Que trouverons nous ? Pourquoi le Prophète a spécifié exactement cet age, c’est à dire 42ème jour ? Que représente cet âge pour le développement de l’embryon dans le ventre de sa mère ?

Nous allons exposer une série d’images commentées démontrant le développement de l’embryon essentiellement à la cinquième, la sixième et la septième semaine, puis nous nous retournerons vers la parfaite concordance entre le Hadith Prophétique et les découvertes actuelles des savants.



En examinant les étapes par les quelles passe l’embryon de l’état de goutte de sperme jusqu’à la fin de la sixième semaine (42 jours) :

Nous remarquons que l’embryon ne prend l’aspect humain que lorsqu’il dépasse 42 nuits, c’est ce qui a été déclaré par notre Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur lui) dans le noble hadith.

Observons ensemble comment l’embryon change d’apparence depuis l’état initial d’une goutte de sperme qui ne ressemble pas à un être humain, puis il se transforme en adhérence n’inspirant pas l’image d’un être humain, ensuite en embryon qui n’a pas la forme également d’un être humain ; c’est lorsqu’il atteint l’âge de 42 jours que l’apparence humaine devient claire et continue à évoluer jusqu’à la fin de la grossesse. Gloire à Allah !


Une image réelle d’un embryon âgé de 5 semaines : ne présentant aucun aspect humain; les savants affirment que la plupart des animaux prennent cette forme à ce stade, donc l’embryon n’a pas encore la forme d’un être humain à cet âge; Nous ne voyons pas encore les yeux, les oreilles, la peau et les os!


Une image réelle d’un embryon âgé de 47 jours, remarquons qu’il a pris la forme d’un être humain et il est clair que l’ouïe et la vue se sont formés, nous observons les oreilles, les yeux et la peau qui ont commencés à se former dès la fin de la sixième semaine, ces traits sont parfaitement claires à la septième semaine.

Les savants disent que l’embryon commence à distinguer et à réagir aux sons, à partir de la fin de la sixième semaine c’est à dire à l’âge de 42 jours.

Les scientifiques confirment que l’âge de 42 jours et plus, est la limite entre la phase où l’embryon est non distinguable et la phase où il prend l’aspect humain ; c’est pour cela que sur l’un des sites qui s’intéresse au développement de l’embryon, il est écrit par mot :

During the sixth week after fertilization the unborn child can respond to local tactile stimulation by reflex movements. At the end of the sixth week, the unborn child is clearly recognizable as a human being by gross morphological observation.

Au cours de la sixième semaine suivant la fécondation, l’embryon commence à réagir à des stimulations externes par des mouvements réflexes. C’est à la fin de la sixième semaine, qu’on arrive à distinguer clairement l’aspect humain de l’enfant grâce à son observation.

Nous trouvons dans un autre site ceci :

The brainwaves have been noted at 43 days. Dr. Stiff has noted that electroencephalographic waves have been obtained in forty-three to forty-five day old fetuses, and so conscious experience is possible after this date.

Ce-ci veut dire que, les ondes cérébrales ne sont perçues qu’à l’age de 43 jours. Le Dr. Steve a remarqué que les ondes émises par le cerveau ne peuvent être mesurées qu’à l’âge de 43-45 jours, aussi les expressions conscientes peuvent être observées à partir de cet âge.


Un embryon âgé de six semaines, à cet âge l’embryon commence à prendre sa forme humaine, et son cerveau commence à émettre des ondes qui sont mesurées par des appareils spéciaux, ce qui indique le déclenchement de l'activité des cellules du cerveau.

Observant ensemble les yeux qui commence à se former, les savants confirment qu’au cour de la sixième semaine la fente palpébrale commence à se former, ce qui prouve la parole du prophète : « la façonne et crée son ouïe, sa vue » ,Quant à l’œil il apparaît clairement au 42ème jour, selon le fameux embryologiste Keith Moore :

The eye is obvious, About day 42 after fertilization (Moore, p 99).

Les yeux deviennent visibles à partir d’environ 42 jours de la fécondation

Exactement, après 42 jours l’œil et l’oreille commencent à se développer rapidement, Ils disent :

The eyes are developing rapidly, The ears are developing rapidly, 7th week after conception (Rugh, p 52). http://www.sfuhl.org/k_appendix_1_sixth_week.htm

Ceci veut dire que les oreilles et les yeux se développent rapidement durant la 7ème semaine (c’est à dire après 42 nuits), et ceci signifie qu’à la fin de la sixième semaine l'embryon est clairement reconnaissable comme un être humain, c’est ce qui a été décrit avec une grande précision dans le Hadith : « Si la goutte de sperme dépasse quarante-deux nuits, Allah lui envoie un ange qui la façonne et crée son ouïe, sa vue, sa peau, sa chair et ses os » !!


Observons ensemble la photo de cet embryon à droite âgé de 41 jours, où l’on arrive pas à distingué son apparence humaine, mais juste après 42 jours, son apparence humaine commence à devenir claire; Sur la photo à gauche nous observons les traits d’un embryon humain : les oreilles et les yeux apparaissent clairement ainsi que les pieds, les mains et les doigts. Gloire à Dieu !

La question qui se pose maintenant : Que signifie ceci ? ceci signifie qu’il y'a des transformations radicales survenant après l’âge de 42 jours complets, et que personne ne peut fournir une quelconque information à ce stade sauf s’il s’agit d’un médecin spécialiste équipé d’appareils sofistiqués ; Est ce que le Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur lui) était un médecin disposant de tels équipements?

Ici, nous tenons à nous arrêter de nouveau pour demander à ceux qui doutent et remettent en cause l’exactitude du Hadith : Comment le Prophète savait-il qu’après exactement 42 jours la goutte de sperme se transformera en un être humain pourvue d’ouïe, de vue, de peau et d’os si ce n'est par Dieu le créateur de l'homme ??!.
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Ecrit par: Abdu-ddaim Al-Kaheel

www.kaheel7.com



Références:


1- Carlson, Bruce M. Human Embryology and Developmental Biology, 2nd ed. New York: Mosby, 1999.

2- Gilbert, Scott F. Developmental Biology, 3rd ed. Sunderland, MA: Sinauer Associates, Inc., 1991.

3- Moore, Keith L., and T. V. N. Persaud. Before We Are Born: Essentials of Embryology and Birth Defects, 5th ed. Philadelphia, PA: W. B. Saunders, Co., 1998.

4- Embryo, Wikipedia.

5- The Biology of Prenatal Development, www.ehd.org.

6- Vaughn, C. How Life Begins: the science of life in the womb. New York: Times Books, 1996.

7- The Visible Embryo, www.visembryo.com

8- Larsen, W. Human Embryology. New York: Churchill Livingston Co. 1993.

9- Horder, T.J. and others. A History of Embryology, Cambridge University, Press, 1986.

10- Balinsky, B.I. An Introduction to Embryology, SCP, 1981.

11- Moore, P.D. Embryology, Mosby, 1986.

12- Gilbert, Stephen. Pictorial Anatomy of the Human Embryo, University, of Wash. Press, 1988.

13- http://embryology.med.unsw.edu.au/Medicine/BGDFace/BGDFace.htm

14- http://www.deathroe.com/Baby_Development/index.cfm

15- http://www.100abortionpictures.com/

16- The Chronological Development of The Unborn Child, www.sfuhl.org

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Nous avons chacun 4 anges qui nous tiennent compagnie...!!


Chaque serviteur s'est vu attribué 4 anges ! 2 de ces 4 anges descendent du ciel à l'heure du fajr et restent en compagnie du serviteur jusqu'à la prière du asr ! 

Et les 2 autres descendent du ciel à l'heure du asr et restent en compagnie du serviteur jusqu'à l'heure du fajr ! 

Et aucun des 2 groupes d'anges ne quitte le serviteur avant que l'autre groupe ne soit arrivé, afin que tout acte que ce serviteur effectuera soit bel et bien noté de manière claire et précise, tout est enregistré et rien ne manque. 

Et il a été rapporté dans les 2 recueils de hadiths authentiques des imâms Al-Boukhâri et Mouslim d'après Abi-Hourayrah que le messager d'Allah salallahou 'alayhi wa sallam a dit : 

se succèdent auprès de vous les anges de la nuit et les anges de la journée et ils sont réunis durant la prière du matin (salât as sobh) et la prière de la fin d'après-midi (salât al 'asr). 

Ils se succèdent donc jour et nuit ! Ainsi ces 2 groupes d'anges sont réunis durant la prière du matin et la prière de la fin d'après midi, et lorsque ces anges retournent auprès d'Allah il leur demande dans quel état étaient mes serviteurs lorsque vous les avez quitté ? (il leur pose la question mais il est plus savant qu'eux de la réponse) ainsi il leur demande : dans quel état étaient mes serviteurs lorsque vous les avez quitté ? 

Et les anges répondent alors nous les avons quitté alors qu'ils priaient et nous les avions trouvé alors qu'ils priaient ! Quand nous sommes parti en fin d'après midi ils étaient en train d'accomplir la salât et quand nous étions venus à eux à l'aube ils priaient ! 

Sois attentif à ce point là serviteur d'Allah ! Et dis moi par Allah ! si nous étions témoins de leurs descentes et de leurs remontées vers le ciel, si on pouvait les voir descendre du ciel et y remonter ne serait-ce point là une spectacle grandiose ??? 

Si on considère qu'il y a près de 5 milliards d'êtres humains sur terre et que chacun d'entre eux a avec lui 4 anges ! 

Combien ça nous fait d'anges en tout ? 

Ça nous donne 20 milliards d'anges mandatés auprès des humains ! Ceci nous éclaire sur le grand nombre qu'il existe d'anges. 

Il y a près de 20 milliards d'anges qui montent et redescendent du ciel de jour comme de nuit ! 

Toutes ces montées et ces descentes du ciel n'aurait aucun but ? Tout ceci ne serait que vaine futilité ? 

Il y a près de 20 milliards d'anges dont la mission est de retranscrire les actes des êtres humains ! 

Tout ceci ne serait ce que perte de temps, un simple jeu sans but ? 
Non bien sur que non ! Absolument pas ! Il s'agit d'une affaire extrèmement importante, il s'agit d'une affaire très sérieuse, une affaire de la plus haute des importances ! 

Allah a attribué à chacun d'entre nous 4 anges qui se font passer entre eux le registre de nos oeuvres afin d'y inscrire chacun de faits et gestes.

Cheikh 'Abdoullah ibn 'Uthmân al-Dhamâri

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Quelle est la différence entre l'Islam et les autres religions célestes ?

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La différence entre la religion du Prophète Mohammed, , et les autres religions divines réside dans les points suivants :

1/ La religion transmise par le Prophète Mohammed, , est destinée à l'humanité tout entière (les arabes et non arabes) et à toutes époques subséquentes.

Plutôt, elle est destinée aux hommes comme aux Djinns. Allah, Le Très Haut, dit : " Dis : " Ô hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d'Allah […]" (sourate 7/verset 158). Tandis que les autres Prophètes furent envoyés uniquement pour leurs peuples, comme nous informe Allah, le Tout Puissant, en affirmant que chacun d'eux a dit à son peuple : " Je suis pour vous un Messager digne de confiance." (sourate 26/verset 143).

Par ailleurs il été rapporté que le Prophète, , a dit :

" Chaque Prophète a été envoyé uniquement à son peuple, alors que je suis envoyé à tous les gens."

 

2/ Au sujet de ce qui est interdit et ce qui est illicite : il y a des choses qui étaient interdites dans les religions divines précédentes qu'Allah a rendues licites pour cette communauté islamique. Comme il y avait aussi des choses qui étaient licites dans les religions divines précédentes qu'Allah a interdites dans l'Islam.

Pour le premier cas par exemple, Allah a interdit aux fils d'Israël certaines nourritures, comme Il dit : " Aux Juifs, Nous avons interdit toute bête à ongle unique. Des bovins et des ovins, nous leurs avons interdit les graisses,…" (sourate 6/verset 146).

Allah leur a interdit ces choses-ci à cause de leur injustice et de leur tyrannie. C'est donc une interdiction qui a été prise comme mesure de sanction et de peine.

Allah dit : " C'est à cause des iniquités des Juifs que Nous leur avons rendu illicites les bonnes nourritures qui leur étaient licites, et aussi à cause de ce qu'ils obstruent le sentier d'Allah, (à eux-mêmes) et à beaucoup de monde, …" (sourate 4/ verset 160).

Or dans notre religion, Allah nous a permis de manger la viande et les graisses des bovins et des ovins et nous a aussi permis de manger la bête à ongle, comme le chameau …etc.

Il nous a interdit de manger toute bête carnivore et tout oiseau carnassier. Ceci donc est une interdiction dans notre intérêt et pour notre protection.

Comme il était permis, dans certaines lois divines précédentes, à l'homme d’épouser une femme et sa sœur en même temps. C'est-à-dire qu'il réunissait les deux. Ce fut le cas du prophète Jacob, , qui s'était marié avec la mère de Joseph et avec sa sœur Lia en même temps. Ceci donc était permis dans sa religion. Tandis qu'Allah nous a interdit de nous marier avec deux sœurs. Il dit, en citant les femmes qui nous sont interdites en mariage : " De même que deux sœurs réunies." (sourate 4/verset 23).

Aussi le fait de se prosterner pour quelqu'un d'autre à part Allah était une chose permise comme étant une manière de respecter quelqu'un ou de l’honorer. C'est ainsi que le père du Prophète Joseph, Jacob, sa mère et ses frères se sont tous prosternés devant lui. Mais dans notre religion le fait de se prosterner pour d'autre à part Allah est interdit. Les exemples de ce genre sont nombreux.

Cependant la religion islamique s'accorde avec toutes les autres religions divines précédentes sur le fondement de la foi d'origine qui est donc l'Islam.

En effet tous les Prophètes étaient musulmans, appelaient à l'adoration d’Allah Seul et à abandonner l'adoration de toute autre divinité à part Lui.

Le Prophète, , a dit : " Tous les Prophètes sont des frères d'un même père mais de mères différentes et  ont la même religion. ", rapporté par Boukhari et Muslim.

 

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=showfatwa&FatwaId=74853

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