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L'Islam et les autres religions

L’islam estime que toutes les religions procèdent d’une même source : Allah. De ce fait, elles conservent malgré les péripéties de l’histoire une morale et des valeurs communes. Quand bien même les voies et les moyens diffèrent, les religions - plutôt la religion car en principe il n’y a qu’une seule religion- ont essentiellement pour but d’assurer à l’homme le bonheur ici-bas et dans l’au-delà.

« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait prescrit à Noé, ce que Nous t’avons révélé à toi-même, ce que Nous avions prescrit auparavant à Abraham, à Moïse et à Jésus : « Etablissez la religion et n’en faites pas un sujet de divisions. » s42 v13

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Le pacte des prophètes

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Le pacte des prophètes est un engagement auprès d'Allah des prophètes à suivre le dernier prophète qu'Allah répande sur lui la grâce et la paix.

"Lorsque Dieu reçut le pacte des prophètes, il leur dit : Voici le livre et la sagesse que je vous donne. Un Prophète viendra un jour confirmer ce que vous recevez. Croyez en lui et aidez le de tout votre pouvoir. Y consentez-vous et acceptez-vous le pacte à cette condition ? Ils répondirent : Nous y consentons. - Soyez donc témoins, reprit le Seigneur, je rendrai le témoignage avec vous" [3:81]

« Lorsque nous avons conclu l'alliance avec les prophètes - et avec toi (Muhammad) - avec Noé, Abraham, Moïse et Jésus fils de Marie nous avons conclu avec eux une alliance solennelle afin que Dieu demande compte aux véridiques de leur sincérité » [33:7-8]

Il est rapporté du Prophète qu'Allah répande sur lui la grâce et la paix: "Si Moïse, fils de 'Imrân, était ressuscité parmi vous, il n'aurait d'autre choix que de me suivre".

Cet engagement a été pris dans la prééternité, alors que les Prophètes, sur eux la paix, n'étaient pas encore manifestés dans leurs corps, mais seulement à l'état d'âmes.

Selon 'Ali Ibn Abi Tâlib, il a dit : "Dieu n’envoie aucun prophète depuis AdamAdam (s), ici-bas qu’après avoir pris sa reconnaissance que Muhammad qu'Allah répande sur lui la grâce et la paix est son prophète, afin qu’il le reconnaisse comme tel et lui apporte son aide s'il le rejoint de son vivant, et qu'il prenne lui-même le même engagement de son peuple".[Qadi 'Iyyad]

On raconte aussi que 'Umar Ibn Al-Khattâb a dit des paroles si touchantes que le Prophète qu'Allah répande sur lui la grâce et la paix n’a pu retenir ses larmes; il lui dit : Oh Prophète ! Ta supériorité auprès de Dieu est si grande que tu as succédé à tous les autres prophètes et que la nouvelle de ta venue les a précédés tous, dans le verset : "Et quand nous prîmes des prophètes, leur engagement, ainsi que de toi, et de Noé, et d'Abraham, et de Moïse, et de Jésus fils Marie ! - et Nous avons pris d'eux un engagement renforcé, - afin que Dieu demande compte aux véridiques de leur véracité. Il a cependant préparé aux mécréants un châtiment douloureux" [33:7-8] - Oh ! Prophète, ton mérite est si grand que les gens de l’enfer, au milieu de ses brasiers, aimeraient t’avoir obéi et se disent : "le jour où les visages seront tournés de haut en bas vers le feu, ils diront: "Hélas, pour nous ! Si nous avions obéi à Dieu et obéi au messager !" "[33:66]

Les éléments du pacte :

  1. chaque prophète, depuis Adam, reçoit la description du Prophète Mohammed Image:saws.gif
  2. chacun doit mentionner Mohammed Image:saws.gif et le décrire par ses principales caractéristiques.
  3. chacun doit prendre l'engagement de croire en lui s'il vivait à son époque et de le soutenir.
  4. chaque prophète, doit donner sa description aux gens de son peuple et les engager à indiquer celle-ci aux générations suivantes.

La prestation de serment à Allah de Jésus a même été mentionnée dans le Coran : "Et quand Jésus fils de Marie dit : “Ô enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah (envoyé) à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera “Ahmed”. Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : “C’est là une magie manifeste.”" [61:6].

L'invocation de Moïse

Wahb ibn Munabbih, que Dieu lui manifeste Sa miséricorde, a dit: " Quand Moïse, sur lui la paix, lut les Tables, il y trouva mentionnés les mérites de la nation de Muhammad, que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui, et il dit :

- Ô Seigneur ! Quelle est cette nation à laquelle est accordée la miséricorde, et que je trouve sur les Tables ?

- C'est la nation de Ahmad, répondit Dieu, dont les gens se satisfont de la moindre provision que Je leur donne, et dont Je Me satisfais de la moindre de leurs bonnes actions. Je ferai entrer dans le jardin chacun d'eux, grâce à son témoignage que là ilâha illâ llâh.

- Je trouve sur les Tables, dit Moïse, une nation de gens qui seront ressuscites et rassemblés, le Jour de la résurrection, leurs visages étant comme des pleines lunes. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad. Je les rassemblerai, une fois ressuscites, au Jour de la résurrection, quand leurs fronts et leurs membres seront d'un blanc éclatant sous l'effet de leurs ablutions (woudou) et de leurs prosternations.

- Ô Seigneur, dit Moïse, j'ai trouvé sur les Tables une nation de gens dont les vêtements sont sur leurs dos et dont les épées sont sur leurs épaules, des gens de certitude et de remise confiante (tawakkul). Ils magnifient Dieu du haut des minarets, et ils ne cessent de combattre pour toute cause vertueuse, jusqu'à mener la bataille contre l'Antéchrist (dajjâl). Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad.

- Ô Seigneur, j'ai trouvé sur les Tables une nation de gens qui prient chaque jour et nuit cinq prières rituelles, à cinq moments différents du jour. Les portes du ciel leur sont ouvertes, la miséricorde descend sur eux. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad.

- Ô Seigneur, dit Moïse, j'ai trouvé sur les Tables une nation pour laquelle la terre [entière] est un lieu d'adoration et rituellement pure et pour laquelle le butin est licite. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, répondit-Il.

- Ô Seigneur, dit Moïse, j'ai trouvé sur les Tables une nation de gens qui jeûnent durant le mois de ramadan pour Toi, après quoi Tu leur pardonnes tout ce qu'ils ont fait auparavant. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, répondit-Il.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé sur les Tables une nation de gens qui vont en pèlerinage à la Maison sacrée, pour l'amour de Toi, dont le grand désir qu'ils en ont n'est jamais épuisé, dont les pleurs sont bruyants et tumultueux, dont la talbiya est retentissante. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, répondit-Il.

- Que leur donneras-Tu pour cela ?

- Je leur accorderai encore plus de pardon, et Je les autoriserai à intercéder pour ceux qui viendront après eux.

- Ô Seigneur, dit Moïse, j'ai trouvé sur les Tables une nation de gens qui se conduisent sottement, peu intelligents : ils donnent à manger à leur bétail et demandent pardon pour leurs péchés. Quand ils lèvent la nourriture jusqu'à leur bouche, elle n'a pas atteint leur estomac qu'ils sont déjà pardonnes. Ils commencent [à manger] avec Ton Nom et terminent avec Ta louange. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, dit-Il.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé sur les Tables une nation dont les membres seront les premiers au Jour de la résurrection, mais ont été les derniers à être créés. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé sur les Tables une nation de gens dont les évangiles sont tenus à l'intérieur de leur poitrine, et ils les récitent. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, répondit-Il.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé sur les Tables une nation de gens parmi lesquels, quand l'un d'entre eux a l'intention d'une bonne action mais ne l'accomplit pas, elle est inscrite comme bonne action à son profit. Mais quand il l'accomplit, elle compte de dix à sept cents fois sa valeur. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé sur les Tables une nation de gens parmi lesquels, quand l'un d'entre eux a l'intention de commettre un péché mais ne le commet pas, il n'est pas inscrit contre lui, alors que s'il le commet, il est inscrit pour un seul péché. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, répondit-Il.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé sur les Tables de gens qui sont les meilleurs des gens, qui exhortent au bien et interdisent le mal. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad.

- Ô Seigneur ! J'ai trouvé une nation de gens qui seront ressuscites et répartis, eu Jour de la résurrection, en trois groupes. Un groupe entrera au paradis sans avoir à rendre des comptes. Pour un autre, les comptes seront faciles. Pour le troisième, le jugement sera sévère, puis ils entreront dans le jardin. Qu'ils soient ma nation !

- Ils sont la nation de Ahmad, répondit-Il.

- Ô Seigneur ! Tu as répandu toutes ces bontés pour Ahmad et sa nation. Permets que je sois membre de sa nation !

- Ô Moïse ! Je t'ai choisi et préféré parmi les gens, avec Mon message et Ma parole. Prends ce que Je t'ai donné, et sois de ceux qui sont reconnaissants !"


Sources : Bayhaqi : Dala'il al-Nubuwwah, As Suyuti : al-Hawi (2/190-191). Qatada rapporte le même réçit.

http://mohammedia.fr/index.php?title=Pacte_des_proph%C3%A8tes

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Le veuvage:comparaison entre le Christianisme et l'Islam

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La vision chrétienne 

Dans l’Antiquité juive, la veuve est socialement marginalisée car elle est signe de malheur par excellence. Elle n’a plus aucune richesse, rien qui lui appartienne en propre. Au contraire, elle devient propriété de sa belle famille, tandis que sa propre famille n’a aucune obligation de l’aider. Bien souvent, pour assurer sa subsistance et celle de ses enfants, elle n’a comme seule issue que d’accepter le remariage avec un frère de son mari. C’était la loi du Lévirat.
Mais Dieu se préoccupe d’améliorer peu à peu son sort tout au long de l’histoire biblique, si bien que dans l’Eglise primitive la veuve bénéficie peu à peu d’une place privilégiée. La veuve est le symbole du pauvre sans défense, qui persévère dans la confiance en Dieu. Elle reçoit ainsi la mission d’être, d’une part témoin de l’amour de Dieu et ensuite témoin de l’espérance qu’on doit placer en Dieu.

Témoin de la bonté et de l’amour de Dieu :

Dans l’Ancien Testament :
Comme l’orphelin et l’étranger, la veuve fait l’objet d’une protection spéciale de Dieu :
« C’est Dieu qui rend justice à la veuve et à l’orphelin et Il aime l’étranger » (Dt. 10,18)

La veuve bénéficie aussi de la protection de la loi donnée par Dieu à son peuple, pour marcher selon son esprit d’amour.
Il est le Père de l’orphelin et défenseur des veuves : « vous ne maltraiterez aucune veuve ni aucun orphelin. Si tu le maltraites et qu’il crie vers moi, j’écouterai son cri. » (Ex.22,21-22)
Dieu écoute et entend la plainte de la veuve : «Dieu ne néglige pas la supplication de l’orphelin, il est son défenseur et son vengeur » (Siracide 35.14).
Dieu se fait son défenseur et son vengeur. Il menace ceux qui abusent de la faiblesse de la veuve « maudit celui qui fait dévier le droit de la veuve et l’orphelin » (DT. 27,19)

Ainsi la veuve trouve en Dieu sa vraie sécurité et son assurance, elle vit dans sa vie cette mission d’être témoin que l’on peut toujours espérer en la bonté de Dieu et en la fidélité de son amour. A l’exemple de la veuve, tout le peuple se trouve donc appelé à vivre la béatitude de la pauvreté et à devenir bon comme Dieu est bon.

Dans le Nouveau-Testament :

Dieu lui-même en la personne de Jésus son fils, manifeste sa sollicitude à l’égard de la veuve.
Jésus redonne vie au fils unique de la veuve de Naïm, et la rencontre de Jésus avec la veuve devient une visitation de Dieu au pauvre « Tous furent saisis de crainte, et ils rendaient gloire à Dieu en disant : un grand prophète s’est levé parmi nous et Dieu a visité son peuple ». (Lc 7, 11-16)
Il confie à Jean sa mère Marie devenue veuve car elle n’a plus de protection humaine
(Jn 19,26)

Cette attention de Dieu pour les veuves entraîne l’Eglise à être solidaires des veuves et à se préoccuper de subvenir à leurs besoins : « La manière pure et irréprochable de pratiquer la religion, c’est de venir en aide aux veuves et aux orphelins dans leur malheur ». (Jc 1,17)
Pensons à la sollicitude de Pierre qui ressuscite la veuve Tabitha de Joppé (Ac 9,36).
Dans les Actes des Apôtres 6,1-7, nous voyons la naissance des diacres, car les Apôtres ne pouvaient plus faire face et ils leur confient la mission de s’occuper des veuves de toutes origines.

La veuve est le modèle du pauvre qui met toute sa confiance en Dieu qui sauve et ressuscite, le modèle par excellence du peuple des « anawins », ce petit noyau des pauvres de Dieu fidèles à l’Alliance.
Elle est ce pauvre qui crie vers Dieu, lui fait confiance en attendant tout de Dieu et de sa Loi. Elle illustre ainsi l’attitude filiale qui doit être celle de tout le peuple à l’égard de son Père.

. Certes, le veuvage est une réalité. Le fait d’avoir perdu son mari place la veuve dans une situation inconfortable. Elle a besoin d’un accompagnement psychologique, matériel et spirituel, qui lui permet de faire effectivement le deuil, de le traverser et d’en sortir. Le décès de son conjoint le diminue. Toute action auprès d’elle doit consister à l’aider à retrouver son humanité, sa dignité, sa liberté et ses droits. Elle a le droit de dire non aux rites de veuvage si elle se sent consolée, édifiée et rassurée dans sa foi. Les chrétiens et les Eglises interviennent alors à ce niveau pour l’aider et la sécuriser par leur présence et leurs conseils. Leurs actions deviennent le prolongement de celle du Christ. Celui-ci est venu libérer les hommes et les femmes de toutes formes d’esclavage, de peur et d’aliénation, y compris les rites de veuvage, quand ceux-ci violent les droits et la dignité de la veuve. 

La vision islamique 

Le veuvage est l’état d’une personne qui a perdu son conjoint. En Islam, le veuvage ou Idda est le terme donné au délai durant lequel la femme attend et s’abstient de se remarier après la mort de son époux ou après le divorce. Le délai de viduité ou de veuvage est fixé par le verset coranique suivant : 

« Ceux des vôtres que la mort frappe et qui laissent des épouses : celles-ci doivent observer une période d’attente de quatre mois et dix jours. Passé ce délai, on ne vous reprochera pas de la façon dont elles disposeront d’elles-mêmes d’une manière convenable. Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites ». 

La raison de ces délais particuliers n’est pas que la veuve doive cultiver sa peine d’une manière exagérée ; le but consiste à permettre que s’écoule le délai de viduité afin de s’assurer ainsi qu’elle ne porte pas un enfant de son défunt mari, ou, le cas échéant, d’attendre qu’elle ait mis au monde l’enfant qu’elle portait lors du décès.

On remarque ici que, lorsque la veuve est enceinte de son défunt mari, le deuil pour elle cesse au moment de la naissance de son enfant. A ce propos, Um Salama, consultée sur ce sujet par Ibn ،Abbâs, a rapporté que : « Le mari de Sabay،a fut tué alors qu’elle était enceinte. Elle accoucha 40 jours après la mort de son mari. A ce moment, elle fut demandée en mariage et le Prophète la maria aussitôt ».

Durant cette période de deuil, il est recommandé que la veuve habite dans la maison de son défunt mari et ne sorte que par nécessité, pour aller travailler par exemple.

A l’expiration de la période de deuil, la veuve peut quitter le domicile conjugal. L’imam Mâlik précise, dans Al-Muwatta’, que la sœur de Abû Sa،id al Khudrî, lorsqu’elle devint veuve, interrogea le Prophète qui lui ordonna : « Reste chez toi jusqu’à l’expiration de la période de viduité »

Pendant cette période, la femme veuve doit éviter de porter des vêtements voyants, excentriques ou de couleurs vives, sans pour autant porter des vêtements de couleur noire, ce qui n’est pas, pour le musulman, une couleur de deuil.

Selon Um Salam, le Prophète a recommandé : « Celle dont le mari est mort ne doit pas porter de vêtement teints en jaune ou en rouge, ni de parure. Elle ne doit pas se teindre els cheveux ni s’enduire les yeux de khôl ».

Dans tous les autres cas, la période de deuil est de 3 jours, délai au terme duquel la vie doit reprendre, autant que possible, son cours normal. Les membres de la famille du défunt doivent donc renouer avec leurs activités habituelles.

Sources:http://www.cipcre.org/ecovox/ecovox44/hermeneutique_des_rites_de_veuvage.html

http://www.paradise-islam.fr.gd/Dur-e2-e-du-deuil.htm

http://www.veuves-chretiennes.cef.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=72

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La fin du monde: le retour de Jésus

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  L’islam et le christianisme attendent tous deux le retour de Jésus, à la fin des temps, et prévoient tous deux l’apparition de nombreuses épreuves et tribulations durant cette période.  Les deux religions s’entendent sur la nature de plusieurs de ces épreuves, mais leurs détails diffèrent grandement.  Les deux religions s’attendent à ce que le peuple des croyants soit victorieux; mais selon les chrétiens, ces croyants victorieux seront ceux qui auront cru en l’Évangile du Nouveau Testament et en Jésus en tant que « sauveur » et « incarnation » de Dieu, alors que selon les musulmans, ce seront ceux qui auront cru au pur monothéisme et qui l’auront mis en pratique, c’est-à-dire qui se seront totalement soumis au seul et unique Dieu.

Les deux religions croient que le retour de Jésus sera précédé de divers signes, mais ces derniers diffèrent d’une religion à l’autre.  Elles enseignent toutes deux qu’avant le retour de Jésus viendra un puissant personnage qui portera en lui le mensonge, la tromperie et la tentation; les musulmans l’appellent Massih ad-Dajjal (faux messie), tandis que les chrétiens l’appellent l’antéchrist.  Avant son arrivée, toutefois, d’autres signes sur lesquels s’entendent les deux religions seront déjà apparus : augmentation générale de l’immoralité et de la fornication, des meurtres et des crimes de toutes sortes, une anarchie et une débauche généralisées, de même qu’un nombre grandissant de gens se détournant de la religion et du véritable savoir.  Simultanément, de nombreuses guerres intestines[1]auront lieu et des désastres naturels se succéderont rapidement.  Les détails de ces événements et le moment où ils doivent se produire ne font pas l’unanimité entre les religions, et même au sein d’une même religion.  Chez les chrétiens, ces détails changent selon leur dénomination.  Quatre grands courants de pensée dominent : prémillénarisme historique et dispensationnaliste, et prétérisme amillénariste et post-millénariste.[2]

Le prémillénarisme[3] comprend deux branches d’interprétation.  Les deux postulent que Jésus reviendra et qu’après avoir triomphé de l’antéchrist, il régnera sur le monde durant 1000 ans avant que les mauvaises âmes soient ressuscitées et que Satan soit libéré et se manifeste dans l’antéchrist ressuscité[4].  Les deux branches ont toutefois des opinions très différentes sur les événements qui entoureront ce retour de Jésus.

Bien que les deux branches s’accordent pour dire que son retour se fera au cours d’une période de sept ans de tribulations durant laquelle régnera l’antéchrist, l’une croit que le retour des juifs en Israël et la reconstruction du temple se fera durant cette période, tandis que l’autre croit que Jésus rétablira Jérusalem comme capitale et reconstruira le temple durant son règne.  La première croit que les anciens élus de l’Église seront ressuscités avant le début des tribulations, puis choisis pour gouverner avec Jésus, tandis que les juifs vertueux seront ressuscités aux côtés de héros qui auront tenu tête à l’antéchrist et qui seront morts à la fin de la période de tribulations, annonçant ainsi le règne de paix et d’abondance de Jésus.  La deuxième, quant à elle, soutient que « l’enlèvement » de tous les élus (c’est-à-dire les saints chrétiens décédés et les vertueux du judaïsme ayant vécu avant la mission de Jésus) se fera lors du retour de Jésus et ils seront, avec leurs descendants, les citoyens méritants du règne du millénaire.

Lorsque Satan sera finalement libéré et prendra possession de l’antéchrist ressuscité, une grande bataille sera menée contre les subordonnés de Satan et Satan, le faux prophète, sera défait et précipité au fond de l’Enfer, annonçant ainsi la fin du monde.  Ici, encore, les deux branches diffèrent.  Les historicistes croient que Gog et Magog sont les nations que Satan mènera à la rébellion lorsqu’il sera libéré, tandis que les dispensionalistes, tout en reconnaissant que Satan mènera une armée de nations qu’il aura trompées, n’incluent pas Gog et Magog parmi elles.[5]

Après la défaite des forces du mal, les montagnes s’effondreront, la terre deviendra une gigantesque plaine, et c’est alors que débutera le Jugement pour les habitants de la terre.  Ceux qui auront cru en Jésus seront rétribués par le Paradis et l’éternelle communion avec Dieu, tandis que les mécréants et les pécheurs non repentants seront envoyés en Enfer et seront à jamais séparés de Dieu.

Le prétérisme est un point de vue général que l’on retrouve chez les deux branches qui s’opposent au prémillénarisme.  Selon ce point de vue, le retour de Jésus a déjà eu lieu au moment de la destruction du temple de Jérusalem, du moins en termes de jugement.  Autrement dit, ils croient que les gens sont jugés au moment de leur mort.  C’est pourquoi ils considèrent que la terre est éternelle et que le fait de perfectionner notre foi et notre savoir est une tâche éternelle établie pour nous par Dieu.[6]  Chez les prétéristes partiels, on croit que le moment de perfection ne viendra que lors du retour physique de Jésus, qui régnera alors éternellement sur ceux qui auront atteint le salut.

Le post-millénarisme voit de façon plus figurée que littérale les mille ans de règne de Jésus et croit qu’ils sont déjà commencés.  Selon ses adeptes, Jésus est le roi du monde, en ce moment même, jugeant les gens au fur et à mesure qu’ils meurent, tandis que l’Église chrétienne parfait continuellement sa foi en lui, tout en menant Satan à la défaite.  Puis, Jésus reviendrait pour vaincre l’antéchrist, ce qui inaugurerait la fin du monde.

L’amillénarisme[7] voit aussi de façon figurée les mille ans de règne de Jésus, qu’il croit déjà établis, mais, comme le prémillénarisme, il conçoit le Jour du Jugement comme un jour où seront distingués les bons des mauvais, et où tous seront envoyés à leur destination éternelle respective.

Ces points de vue se rejoignent souvent, ce qui nous amène à nous demander où une doctrine commence et où une autre se termine exactement.  Toutefois, aucune d’entre elles ne rejoint le point de vue islamique sur le règne de Jésus et sur le rôle qu’il jouera lors de son retour.

L’islam voit le retour de Jésus comme l’achèvement de sa vie et de sa mission, qu’il a quittée sans l’avoir complétée.[8]  En tant que véritable Messie, il est le seul à détenir le pouvoir (accordé par Dieu) de défaire le faux messie à la fin des temps.  Son règne verra l’invasion de Gog et Magog, que même lui n’arrivera pas à défaire; c’est pourquoi il priera Dieu de l’aider, et Dieu les détruira Lui-même.  La chute de Gog et Magog annoncera le début d’une hégémonie mondiale où chaque individu croira, ou du moins se soumettra à son règne en tant que représentant de Dieu.  Il appliquera la Loi de Dieu telle qu’enseignée par Mohammed (i.e. l’islam) et ce, jusqu’à sa mort, vers l’âge de 70 ou 75 ans.  Durant son règne, chacun profitera d’une abondance jamais vue et le monde connaîtra une paix universelle.  Puis, quelque temps après sa mort, tous les musulmans de la terre seront saisis par une brise et « soufflés » dans l’au-delà.  Ceux qui demeureront sur terre seront les mécréants, et ils seront les seuls à être témoins de la fin de ce monde.

Plusieurs de ces événements, décrits dans l’islam, reprennent le concept du Messie de la fin des temps qui tire sa source du judaïsme, bien que les juifs croient que ce Messie régnera en conformité avec la Loi de Moïse plutôt qu’avec celle de Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur eux tous).  L’islam, comme le judaïsme, voit dans le retour du Messie un événement susceptible de rassembler tous les croyants, où qu’ils soient.  Ces deux religions voient également son règne comme l’occasion d’exercer un retour aux fondements de la foi et de la Loi.  Toutes deux lui attribuent un rôle de leader qui mènera, au nom de Dieu, une guerre contre les forces du mal, guerre qui sera suivie d’une période d’hégémonie et de paix mondiales, durant laquelle la Loi de Dieu prévaudra à travers le monde.

Ce sur quoi les deux religions diffèrent, c’est sur l’identité de ce Messie de la fin des temps.  Pour les juifs, ce Messie sera nécessairement un leader juif qui rétablira Israël, le temple et tous les rites à Jérusalem.  Pour les musulmans, il sera le représentant du pur islam, et sa présence contribuera à distinguer les hypocrites des véritables croyants.

Certains détails se rejoignent dans les conceptions des trois religions sur ce Messie de la fin des temps.  Dans les quatre articles qui suivent, toutefois, nous expliquerons le point de vue de l’islam sur ces événements futurs qui approchent à grands pas.  Ce point de vue est très clair et sujet à très peu de divergences d’opinion parmi les érudits, contrairement aux points de vue juifs et chrétiens.  Ce sera à vous d’établir des comparaisons et de rejeter ce qui ne reflète en rien la vérité.



Footnotes:

[1] Meurtres mutuels et destruction.

[2] Les quatre opinions principales que l’on retrouve dans les différentes dénominations chrétiennes.  Le prémillénarisme se divise entre le dispensationnalisme catholique et l’historicisme protestant, tandis que le prétérisme se divise entre le post-millénarisme catholique et l’amillénarisme protestant.

[3] Les quatre diagrammes ont été tirés de (http://www.blueletterbible.org/faq) .

[4] Le faux prophète est souvent perçu comme l’antéchrist ressuscité, possédé ou influencé par Satan, mais pas toujours.  D’autres interprétations le voient comme essentiellement indépendant, c’est-à-dire ni possédé ni ressuscité, ni antéchrist.

[5] Les deux branches n’expliquent pas comment les “nations faibles” survivront au Millénaire, que Gog et Magog fassent partie d’elles ou non.

[6] THE PAROUSIA: A Careful Look At The New Testament Doctrine Of The Lord’s Second Coming , par James Stuart Russell, (1878)

[7]  Voir : AMILLENNIALISM, or The truth of the Return of the Lord Jesus, par Rev. D. H. Kuiper

[8] Comme Jésus n’est pas mort et qu’il devra mourir comme chaque être humain, sa vie n’est pas terminée, pas plus que sa mission, qu’il doit poursuivre également.  Jésus y faisait peut-être allusion lorsqu’il dit, dans Jean 16 :12 : « J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais elles sont encore trop lourdes à porter pour vous. »

2-Le retour de Jésus

Les chrétiens croient que Jésus est vivant en ce moment même et de nombreuses dénominations croient qu’il est non seulement vivant, mais qu’il demeure très actif.  Ils croient également qu’il a déjà été ressuscité et qu’il ne mourra plus jamais.  Les musulmans croient également que Jésus est toujours vivant, mais contrairement aux chrétiens, ils croient qu’il n’a jamais goûté à la mort et qu’il ne mourra qu’après son retour sur terre. Selon le Coran, les juifs affirment que :

« Nous avons vraiment tué le Messie, Jésus fils de Marie, le messager de Dieu. »

Mais Dieu Lui-même rejette cette affirmation :

« Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié, mais cela leur est apparu ainsi. (...)Ils ne l’ont certainement pas tué ; mais Dieu l’a élevé vers Lui. » (Coran 4:157-8)

Quand le Coran dit que Dieu l’a élevé vers Lui, cela doit être pris au sens littéral; Jésus a été physiquement élevé de la terre jusqu’au ciel, et c’est tout aussi physiquement qu’il redescendra des cieux vers la terre sur les ailes de deux anges.  Les chrétiens croient qu’il avait entre 31 et 33 ans lors de son ascension, car ils considèrent que les évangiles synoptiques couvrent environ un an de sa vie.  L’évangile de Jean décrit apparemment 3 ans de sa vie, à partir du moment où il a commencé à prêcher.  Luc, de son côté, affirme :

« Jésus avait environ trente ans quand il commença à exercer son ministère. Il était, comme on le pensait, le fils de Joseph... » (Luc 3:23)

Les érudits musulmans s’entendent aussi sur l’âge de Jésus lors de son ascension.  Hassan al-Basri dit : « Jésus avait 34 ans », tandis que Sa’id bin Moussayyib dit : « Il avait 33 ans », lorsqu’il fut élevé vers les cieux.[1]

« Parmi les gens du Livre, il n’y aura personne qui, avant sa mort, n’aura pas foi en Jésus.  Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux. » (Coran 4:159)

Ici, Dieu parle des « Gens du Livre » croyant en Jésus avant la mort de celui-ci, bien après qu’il ait été élevé au ciel, ce qui implique qu’en ce moment, il n’est pas mort.  En fait, il demeure auprès de Dieu jusqu’à ce que Celui-ci décide de le renvoyer sur terre.  Dieu dit, dans le Coran :

« Au moment de leur mort, Dieu retire l’âme des hommes.  Et Il retire de même celles [des gens] qui ne meurent pas, au cours de leur sommeil.  Puis Il retient celles des gens dont Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu’à un terme fixé. » (Coran 39:42)

Et :

 « C’est Lui qui prend vos âmes, la nuit; et Il sait ce que vous avez acquis pendant le jour.  Puis, Il vous ressuscite le jour venu afin que s’accomplisse le terme qui vous a été fixé.  Ensuite, c’est vers Lui que vous retournerez.  Il vous rappellera alors ce que vous faisiez. » (Coran 6:60)

Le « terme fixé » fait référence au nombre de jours de nos vies, déjà connu et décidé par Dieu.  Dieu a promis à Jésus de le retirer du monde lorsqu’il serait menacé par les mécréants.  Dans le Coran, Il mentionne avoir dit à Jésus :

« Ô Jésus!  Certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre; Je vais t’élever vers Moi et te débarrasser de ceux qui ne croient pas. » (Coran 3:55)

Dieu a donc rempli sa promesse lorsqu’Il a sauvé Jésus de la crucifixion et Il remplira une autre promesse qu’Il a faite lorsque Jésus reviendra sur terre et terminera sa vie ici – une promesse confirmée dans la révélation faite à Marie :

« Ô Marie!  Dieu t’annonce la bonne nouvelle d’une Parole de Sa part.  Son nom sera le Messie, Jésus, fils de Marie, illustre en ce monde comme dans l’au-delà et l’un des rapprochés (de Dieu).  Il parlera aux gens dès le berceau  et en son âge mûr,[2] et il sera du nombre des vertueux. » (Coran 3:45-46)

Comme l’expression « âge mûr » fait référence à un âge plus avancé que le début de la trentaine, cette prophétie renvoie donc au moment où il parlera aux gens, à son retour.  Ainsi, cette deuxième promesse (que tous les Gens du Livre croiront en lui avant sa mort) fait référence à sa seconde mission, à son retour sur terre.  Lorsqu’il reviendra, il aura le même âge que lorsqu’il a quitté, puis il vivra encore quarante ans.[3]  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Il n’y a aucun autre prophète entre lui (Jésus) et moi, et il redescendra (sur terre).  Il demeurera sur terre durant quarante ans; puis, il mourra et les musulmans feront pour lui la prière funéraire. »  (Abou Daoud, Ahmed)

Le retour de Jésus se fera à l’approche du Jour Dernier.  En fait, son retour sera l’un des signes majeurs de l’approche du Jour Dernier.  Dieu révèle, dans le Coran :

« [Jésus] sera un signe de [l’arrivée imminente de] l’Heure.  N’ayez donc aucun doute au sujet [de l’Heure] et suivez-Moi. » (Coran 43:61)

Son retour ne sera suivi que de deux ou trois grands signes facilement reconnaissables, dont l’apparition de la Bête[4], le départ des croyants de la terre,[5] n’y laissant que les mécréants, et le lever du soleil à l’Ouest.[6]

Les dix signes majeurs de la fin des temps, qui surviendront avant et après le retour de Jésus, sont énumérés dans un hadith :[7]

« L’Heure ne surviendra qu’après l’apparition de ces dix signes : la fumée, le faux messie, la Bête, le soleil se levant à l’Ouest, le retour de Jésus, fils de Marie, Gog et Magog, et trois secousses sismiques – une à l’Est, une à l’Ouest et une en Arabie, suite auxquelles un grand feu jaillira de la ville d’Aden et poussera les gens jusqu’à l’endroit du rassemblement final. » (Ahmed)

Que Dieu nous préserve de l’incroyance et fasse en sorte que nous ne soyons pas de ceux qui seront témoins de ces derniers moments.



Footnotes:

[1] Ibn Kathîr: Stories of the Prophets; L’histoire de Jésus, de son élévation et de sa crucifixion, p 541

[2] Le terme utilisé dans le Coran est Kahl, qui signifie « âge mûr », « plutôt âgé ».  Selon le lexique de Mokhtar al-Sihhah, le terme signifie au-delà de 35 ans, aux cheveux gris (sha’ib).

[3] Faslu’l-Maqaal fi Raf’i Isa Hayyan wa Nuzoolihi wa ’Qatlihi’d-Dajjal, p. 20

[4] Tel que prophétisé dans le Coran, 27:82 : « Et lorsque Notre arrêt s’accomplira contre eux, Nous ferons surgir de la terre une bête [monstrueuse] qui leur dira qu’ils n’ont jamais cru en Nos révélations. »

[5] Le Prophète a dit : « À ce moment-là, Dieu enverra une brise agréable qui emportera les musulmans en les soulevant par leurs aisselles.  Il prendra la vie de chaque musulman et seuls les mécréants survivront, ceux qui commettent l’adultère comme des ânes, puis l’Heure dernière descendra sur eux. » (Sahih Mouslim)

[6] Le Prophète a dit : « Le premier des signes immédiats (de l’Heure) sera le lever du soleil à l’Ouest et l’apparition de la Bête devant les gens, au cours d’une matinée.  Quel que soit le premier de ces deux signes à apparaître, l’autre suivra immédiatement. » (Sahih Mouslim)

[7] Dans cette narration, les signes sont énumérés dans un ordre différent de celui dans lequel ils apparaîtront.

3-Le retour de Jésus:L’apparition du Mahdi et du faux messie

Le retour de Jésus sera marqué par l’apparition de deux autres personnes, auxquelles seront liées diverses tribulations.  La première tâche de Jésus, lors de son retour, consistera à sauver le monde du faux messie et de l’unir sous la Loi de Dieu.

L’apparition du faux messie sera précédée par celle d’un homme qui réunira tous les musulmans sous son leadership.  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a parlé de cet homme en disant qu’avant la fin des temps, un homme de sa descendance et portant son nom (Mohammed bin Abdoullah) deviendra le leader des Arabes, apportant durant 7 ans, sur la terre, équité et justice là où il n’y avait auparavant qu’oppression et injustice.[1]  Il sera soutenu par la communauté musulmane mondiale.  Le Prophète a dit :

« Un groupe de ma nation ne cessera de se battre pour la Vérité et dominera jusqu’au Jour de la Résurrection.  Et Jésus, le fils de Marie, reviendra et leur leader (aux musulmans) lui dira : « Viens nous mener dans la prière. » (Sahih Mouslim)

Ainsi, avant le retour de Jésus, la nation musulmane se battra pour sa religion sous les ordres d’un homme descendant directement du Prophète, et cet homme, au moment où Jésus reviendra, invitera ce dernier à mener la prière interrompue par son apparition.  Nous savons qu’il aura alors mené la nation musulmane durant au moins de 7 ans, mais nous ne savons pas durant combien de temps exactement.  Ce que nous savons, c’est qu’il sera, malgré lui, un commandant vers lequel afflueront les gens après qu’une armée venue attaquer la Mecque ait été engloutie par la terre.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit:

« Un différend surviendra à la mort d’un calife et un homme de Médine s’enfuira vers la Mecque.  Certains habitants de la Mecque viendront vers lui, l’amèneront de force et lui prêteront serment d’allégeance entre le coin de la Ka’aba[2]et le maqam[3]. Alors, de Syrie, une armée sera envoyée contre lui, mais elle sera engloutie dans le désert entre la Mecque et Médine.  Lorsque les gens verront cela, les hommes les plus pieux de Syrie et les meilleurs hommes d’Irak iront voir cet homme et lui prêteront serment d’allégeance entre le coin de la Ka’aba et le maqam. » (Abou Daoud)

« Plusieurs campagnes seront également menées, la première contre des éléments internes[4] et les autres, contre des éléments externes.  Une armée composée des meilleurs soldats musulmans sortira de Médine pour neutraliser l’invasion occidentale d’Ash-Sham. »[5]

« Lorsqu’ils formeront leurs rangs, les Romains diront : « Ne vous interposez pas entre nous et ceux qui ont fait des prisonniers de nos hommes.  Laissez-nous nous battre contre eux. »  Mais les musulmans répondront : « Non, par Dieu; nous ne vous laisserons jamais la voie libre pour que vous vous battiez. » (Sahih Mouslim)

La bataille, entre eux, durera trois jours et provoquera de lourdes pertes de part et d’autre jusqu’à ce qu’au quatrième jour, les survivants de l’armée musulmane vainquent les forces occidentales et poursuivent leur route pour aller conquérir Istanboul.  Tandis que les soldats seront en train de piller la ville, une fausse rumeur leur parviendra à l’effet que le faux messie est arrivé.  Ils repartiront alors pour la Syrie.  Mais le temps qu’ils arrivent à Damas, où le Mahdi les aidera à se préparer pour une guerre contre le faux messie, ce dernier apparaîtra pour de bon.

Le faux messie ne restera que 40 jours parmi les gens, mais ces 40 jours seront très particuliers.  Le premier jour durera toute une année; le deuxième, tout un mois et le troisième, toute une semaine, tandis que les 37 autres jours seront des jours normaux.[6]  C’est probablement au cours de ces 37 derniers jours que Jésus reviendra sur terre, car c’est lui qui tuera le faux messie, peu après son arrivée.

Le faux messie apparaîtra à l’Est, entre la Syrie et l’Irak,[7]  et sa venue provoquera des tribulations de toutes sortes, de même que de nombreuses injustices.  Il parcourra rapidement de grandes distances, comme un nuage poussé par le vent, visitant peuple après peuple.  Il invitera les gens à le suivre, rétribuant ceux qui répondront à son appel et s’assurant de leur fidélité en ordonnant à la pluie de tomber, ce qui rendra fertiles leurs terres.  Ceux qui refuseront de croire en lui souffriront, de leur côté, de sécheresses, de famines et de perte de biens.  Partout où il ira, il appellera à lui les trésors du pays, qui viendront en sa direction tels des essaims d’abeilles.  Puis, il tuera un homme s’opposant à lui en le coupant en deux de la tête aux pieds, puis le ressuscitera.

Le retour de Jésus et la mort du faux messie

Ainsi, le faux messie recevra des pouvoirs qui lui permettront d’égarer les gens, et nombreux sont ceux qui le suivront.  Certains hadiths affirment que de nombreux juifs le prendront pour le véritable messie[8], car il se présentera au monde comme un envoyé de Dieu.  Mais peu après, il prétendra posséder lui-même des pouvoirs divins, et finira même par prétendre être nul autre que Dieu.[9]  Il conquerra une grande partie du monde et s’opposera au Mahdi, à Damas; c’est à ce moment que Jésus, le véritable messie, reviendra sur terre.

« Dieu enverra le Messie, fils de Marie, qui descendra sur le minaret blanc, du côté est de Damas.  Il portera deux vêtements, légèrement safranés, et se tiendra sur les ailes de deux anges.  Lorsqu’il penchera la tête, des perles de transpiration en tomberont; et lorsqu’il la relèvera, des perles de transpiration voleront autour.  Tout mécréant qui sentira son odeur mourra; et son souffle portera aussi loin que portera sa vue. » (Sahih Mouslim)

Dans un autre hadith, le Prophète dit, au sujet du moment où Jésus reviendra :

« Le moment de la prière arrivera et à cet instant, Jésus, fils de Marie, effectuera son retour et mènera les croyants en prière.  Lorsqu’ils l’apercevront, les ennemis de Dieu commenceront à se dissoudre comme le sel se dissout dans l’eau. » (Sahih Mouslim)

Le premier hadith continue en affirmant que les deux se rencontreront à Lydda:

« Il (Jésus) poursuivra le faux messie jusqu’à ce qu’il le rattrape aux portes de Lydda.  Et alors, il le tuera. » (Sahih Mouslim)

Jésus utilisera une épée guidée par Dieu pour tuer le faux messie,[10] triomphant ainsi des forces du mal.

« Puis, un peuple que Dieu aura protégé viendra vers Jésus, fils de Marie; celui-ci passera sa main sur leurs visages et informera chacun de son rang au Paradis. » (Sahih Mouslim)

Cela ne signifie pas que Jésus prononcera leur jugement du Jour Dernier; il ne fera que partager avec eux les informations qui lui auront été transmises par Dieu.  Ces gens ne feront pas partie des élus de « l’enlèvement » chrétien, mais seront les survivants de l’agitation et des tribulations causées par le faux messie et par le retour du véritable messie.  Et ce n’est là que le premier épisode de la vie de Jésus, lorsqu’il reviendra parmi nous.  Vous trouverez d’autres détails dans l’article suivant.



Footnotes:

[1] Sounan Abou Daoud.

[2] Le coin de la Ka’aba le plus près de la porte.  La pierre noire est incrustée dans ce coin.

[3] C’est-à-dire le rocher où s’est tenu Abraham en construisant les murs de la Ka’aba.

[4] L’expédition de Kalb, mentionnée par Oumm Salamah dans Sounan Abou Daoud.

[5] Ash-Sham est la région géographique qui inclut la Syrie, le Liban, la Jordanie, la Palestine et l’Irak.

[6] Sahih Mouslim.

[7] L’emplacement exact, selon Mousnad Ahmad, serait le « Khorastan » ou « Yahwadiah, à Asbahan [Ispahan] », ce dernier lieu étant associé à la région de Shahrestan, en Iran.

[8] Anas bin Malik rapporte que le Messager de Dieu a dit : « Le faux messie sera suivi par 70 000 juifs d’Asbahan [Ispahan]. »  (Sahih Mouslim)

[9] Sahih al-Boukhari.  La preuve de cette affirmation est indirecte.  Dans le hadith, c’est l’un des fidèles du faux messie qui demande à un homme ne croyant pas en lui : « Ne crois-tu pas en notre Seigneur? »  Plus tard, après avoir tué un homme et l’avoir ressuscité, le faux messie demande : « Crois-tu, maintenant, en mes paroles? ».  Dans deux autres hadiths tirés de la même source, le Prophète dit : « En vérité, Dieu n’est pas borgne.  Mais le faux messie sera borgne de l’œil droit, ce dernier ressemblant à un raisin desséché. »

Et : « Il n’y a aucun prophète qui n’ait mis son peuple en garde contre le menteur borgne (le faux messie); car il est réellement borgne, tandis que votre Seigneur, le Tout-Puissant et le Sublime, n’est pas borgne. »  Le faux messie ne doit donc pas être pris pour Dieu, peu importe ce qu’il prétend et ce qu’il accomplit.

[10] Sahih Mouslim.

4-L’établissement de la nation de Dieu sous le règne de Jésus

L’élimination du faux messie par Jésus secouera les chrétiens et les juifs qui l’auront suivi, car ils comprendront alors qu’il n’était pas ce qu’il prétendait être.  En fait, le rôle joué par Jésus dans la mort du faux messie fera comprendre à la plupart des survivants chrétiens que ce dernier était réellement l’antéchrist dont ils avaient lu les prophéties dans leurs propres Écritures.  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Le fils de Marie descendra bientôt parmi vous et jugera entre vous de façon équitable [selon la Loi de Dieu[1]] : il brisera toutes les croix et tuera tous les porcs qu’il trouvera sur son chemin. » (Sahih al-Boukhari)

La phrase « il brisera toutes les croix » peut être prise au sens figuré ou littéral : la destruction des idoles et des croix, dans les églises, mais aussi l’interdiction de porter ou d’utiliser, à un niveau personnel, des croix comme symboles religieux.  Ou encore, la destruction du mythe selon lequel Jésus fut crucifié par les Romains, à l’instigation des juifs.  De même, la phrase « il tuera tous les porcs » peut aussi être prise au sens figuré ou littéral : peut-être ordonnera-t-il que soient tués tous les porcs afin d’en réduire ou d’en éliminer la consommation, ou peut-être imposera-t-il à nouveau l’interdiction faite par Dieu, depuis des temps immémoriaux[2], d’en consommer la chair, forçant ainsi les producteurs à se défaire de leurs bêtes.  Deux des pratiques les plus répandues au sein du christianisme seront donc abolies, démontrant ainsi qu’à partir de ce moment, cette religion, telle qu’enseignée par les chrétiens modernes, ne sera plus applicable; cela marquera le retour de la religion telle qu’elle fut révélée au départ.

« ... et il n’y aura pas de jizya» (Sahih al-Boukhari)

Par ailleurs, suite aux nombreuses pertes de vie chez les juifs, ceux-ci comprendront, par la mort de celui qu’ils avaient pris pour leader et messie, qu’ils s’étaient lourdement trompés.  Alors quand Jésus annoncera que la jizya[3]  ne sera plus un moyen par lequel les non-musulmans arrivent à se soustraire à la volonté de Dieu, ils seront prêts à laisser tomber leurs rabbins et à revenir sur la voie de Dieu avec sincérité.[4]  Le fait qu’aucune jizya ne sera plus acceptée prouvera en soi l’abolition de toutes les religions à l’exception d’une seule.  Les Gens du Livre devront se soumettre à la Loi de l’islam, que Jésus lui-même imposera.  Les rebelles qui refuseront seront persécutés et tués plutôt qu’autorisés à poursuivre leur voie au sein d’une religion abolie.

« L’Heure ne viendra pas avant que les musulmans combattent les juifs et les tuent.  Les juifs tenteront de se réfugier derrière des pierres et des arbres, mais les pierres et les arbres les dénonceront en disant : « Ô serviteur de Dieu!  Il y a un juif derrière moi; viens le tuer! »  Seul l’arbre appelé gharqad ne les dénoncera pas, car partisan des juifs. » (Sahih Mouslim)

Aucune mention n’est faite de ceux qui ne seront ni musulmans ni Gens du Livre lors de ces événements.  Peut-être seront-ils anéantis par ceux auxquels il est fait référence en tant que Gog et Magog.

5-L’invasion de Gog et Magog

Qui sont Gog et Magog?  Nul ne le sait avec certitude.  Mais nous savons, de par un hadith que l’on retrouve dans Sahih al-Boukhari et Sahih Mouslim, qu’il s’agit de deux nations.[6] 

Voici ce que dit d’elles le Coran :

« Puis il suivit un autre chemin, jusqu’à ce qu’il atteigne un endroit situé entre deux montagnes derrière lesquelles il trouva un peuple qui ne comprenait presque aucun langage.  Ils dirent : « Ô Dhoul-Qarnayn!  Les peuples de Gog et Magog sèment le désordre dans le pays.  Pouvons-nous te verser un tribut en échange de quoi tu érigeras une barrière entre eux et nous? »  (Coran 18:93-94)

Puis, après que Dhoul Qarnayn eut acquiescé à leur demande (sans accepter le tribut), il leur dit :

« C’est une miséricorde de la part de mon Seigneur.  Mais lorsque Sa promesse se réalisera, Il le réduira en poussière.  Et la promesse de mon Seigneur est vérité. » (Coran 18:98-99)

Cela fait donc référence à un peuple qui ne sera pas sous la gouvernance de Jésus lorsque celui-ci acceptera le serment des juifs et des chrétiens venus se soumettre à la Loi de Dieu.  Et ce sont Gog et Magog qui représenteront la dernière menace, pour les croyants, avant que ne débutent le règne de Jésus et les années de paix qui s’ensuivront.  Le Coran dit :

« Et pour toute communauté que Nous avons détruite, il y a une interdiction de revenir jusqu’à ce que soient relâchés les (peuples de) Gog et Magog et que, de toutes les collines, ils dévalent à toute vitesse.  C’est alors que la vraie promesse se rapprochera et que les yeux des mécréants se figeront (de terreur)!  Ils diront : « Malheur à nous!  Nous (vivions) de façon insouciante.  Mais plus encore, nous étions vraiment injustes! » (Coran 21:96-97)

Même Jésus ne pourra résister à la venue de Gog et Magog, car ils envahiront la terre de manière destructrice, comme les sauterelles.

Abou Sa’id al-Khoudri a rapporté que le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit que seuls les musulmans qui se réfugieront dans leurs villes et leurs forteresses avec leur bétail et leurs moutons survivront à l’attaque.[7]  Dans un autre hadith, on apprend que :

Dieu révélera à Jésus, fils de Marie : « De parmi Mes créatures, J’ai fait sortir des gens contre qui nul n’arrivera à se battre.  Conduis Mes adorateurs en toute sécurité au Mont Tour. » (Sahih Mouslim)

 Gog et Magog seront si nombreux que lorsque la dernière de leurs hordes traversera le lac auquel les premières hordes se seront abreuvées, elle se plaindra en disant : « Mais il y avait de l’eau, ici, autrefois! ».  Tous ceux qui ne feront pas partie d’eux seront tués, à l’exception des musulmans réfugiés dans leurs villes et leurs forteresses.  Et les hordes diront : « Nous avons vaincu les gens de la terre.  Il ne nous reste plus que les gens de l’au-delà [à vaincre]. »  Sur ce, l’un d’eux tirera une flèche en direction du ciel et elle retombera tachée de sang.[8]

Gog et Magog croiront avoir obtenu la victoire, mais leur fierté sera leur propre déroute, car le sang sur leurs armes ne sera qu’un test de Dieu.  Le prochain article expliquera de quelle façon Gog et Magog seront défaits et ce qui arrivera par la suite.



Footnotes:

Quand l'église ne sait plus ce qu'elle croit


 L’islam qui est en croissance, ne semble pas plus attiré par le christianisme aujourd’hui qu’autrefois. Les chrétiens, au contraire subissent son attraction et peuvent même être tentés par lui. Cette attraction est très sensible chez un savant qui n’a pas peu contribué à influencer la vision chrétienne de l’islam au XXème siècle, Louis Massignon. Il a implanté dans certains
milieux théologiques deux opinions encore vivantes, à savoir que le Coran est à sa manière une révélation, sans doute écourtée, primitive, mais tout de même une révélation d’essence substantiellement biblique. Ensuite que l’islam est authentiquement, comme il le revendique lui-même, de filiation abrahamique.


Quand on regarde dans nos librairies la littérature favorable à l’islam, le plus souvent écrite par des prêtres chrétiens de descendance massignonienne, on voit que l’attirance pour l’islam dérive de plusieurs sentiments. Une certaine critique de notre modernité libérale, capitaliste, individualiste, compétitive trouve des beautés dans la civilisation musulmane
traditionnelle, à laquelle elle prête des aspects contraires, la stabilité des traditions, l’espritcommunautaire, la chaleur des relations humaines. Ces ecclésiastiques, affolés par le refroidissement de la foi et de la pratique en pays chrétiens, particulièrement en Europe, admirent la dévotion musulmane. Ils s’émerveillent de ces hommes qui, dans le désert ou
dans un hangar industriel de France ou d’Allemagne, se prosternent cinq fois par jour pour la prière rituelle. Ils estiment qu’il vaut mieux croire à quelque chose que de ne rien croire du tout, et ils s’imaginent que puisqu’ils croient, ils croient à peu près à la même chose. Ils confondent foi et religion. Enfin, ils sont heureux de constater la haute place que prend Jésus
et Marie dans le Coran, sans faire attention que ce Jésus et cette Marie sont des homonymes qui n’ont de commun que le nom avec le Jésus et la Marie qu’ils connaissent.
Ce dernier point est grave parce qu’il perturbe la relation entre chrétiens et juifs. Dans cette perspectives les musulmans paraissent « meilleurs » que les juifs, puisqu’ils honorent Jésus et Marie, ce que les juifs ne font pas. Ainsi, judaïsme et islam sont mis en symétrie, avec un avantage pour l’islam. Les juifs aussi mettent en symétrie le christianisme et l’islam,
avec aussi un avantage pour l’islam qui interdit les images et dont le monothéisme est moins problématique. Mais les chrétiens ne peuvent pas sérieusement maintenir cette symétrie et l’Eglise catholique l’a expressément condamné. Si elle l’acceptait, ce serait renoncer à sa filiation à partir d’Abraham, de la prophétie d’Israël, ce serait renoncer à la filiation davidique du Messie, ce serait transformer le christianisme en un message intemporel, coupé de sa
source, de son histoire. L’Evangile alors deviendrait un autre Coran, et se fondrait dans l’universalisme de celui-ci. C’est pourquoi les chrétiens pourraient veiller à expurger de leur discours des expressions aussi dangereuses que « les trois religions abrahamiques », « les trois religions révélées », et même « les trois religions monothéistes » (parce qu’il y en a bien
d’autres). La plus fausse de ces expressions est « les trois religions du livre ». Elle ne signifie pas que l’islam se réfère à la bible, mais qu’il a prévu pour les chrétiens, les juifs, les sabéens et les zoroastriens une catégorie juridique, « les gens du livre », telle qu’ils peuvent postuler au statut de dhimmi, c'est-à-dire, moyennant discrimination, garder leur vie et leurs biens au lieu de la mort ou de l’esclavage aux quels sont promis les kafir, ou païens.
Qu’on emploie si facilement de telles expressions est un signe que le monde chrétien n’est plus capable de faire clairement la différence entre sa religion et l’islam. Sommes nous revenus aux temps de S. Jean Damascène où l’on se demandait si l’islam n’était pas une forme comme une autre de christianisme ? Ce n’est pas exclu. Pour l’historien, c’est une
situation connue. Quand une église ne sait plus ce qu’elle croit, ni pourquoi elle le croit, elle glisse vers l’islam, sans s’en apercevoir. Ainsi ont fait massivement et en peu de temps les monophysites d’Egypte, les Nestoriens de Syrie, les Donatistes d’Afrique du Nord, les Ariens d’Espagne.

Par: Alain BESANçON

http://www.asmp.fr - Académie des Sciences morales et politiques.

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L'Islam et la culture de l'altruisme

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Le disciple du Prophète Mohamed  Anas (t) rapporte que le Prophète  a dit :

"L'un de vous n'est véritablement croyant que s'il aime pour son frère ce qu'il aime pour lui même." Rapporté par Bukhari et Muslim

I) Frère dans l'Islam ou frère dans l'humanité ?

La foi, c'est consentir par le cœur qu'il n ' y a d'autre dieu que Dieu et que Muhamed  est l'Envoyé de Dieu, et s'acquitter des piliers de l'Islam : la prière, le jeûne, la zakat et le pèlerinage. Celui qui s'y conforme, est musulman croyant.

Dans ce hadith, le Messager d'Allâh  dénie la foi à quiconque n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui même. Mais quelle est la réalité de cette dénégation ? Les savants répondent que ce qui est dénié, c'est la foi parfaite, la foi authentique qui fait le bonheur de l'homme dans le monde présent et celui à venir.

Par frère, il faut entendre la fraternité découlant de l'appartenance à l'Islam. Il est dit dans le Coran :


إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ 49.10.


49:10: Les croyants ne sont que des frères. Etablissez la concorde entre vos frères, et craignez Allah, afin qu'on vous fasse miséricorde.


Et le Prophète   a aussi dit :

"Le musulman est le frère du musulman."

Par là, il ne faut cependant pas conclure que l'Islam n'accorde pas d'attention aux non-musulmans et que ceux-ci ne sont pas touchés par son élan de bien. Car le Messager d'Allâh a dit aussi :

"Et aime pour les gens ce que tu aimes pour toi même " Rapporté par At-Tirmidhi.

La sémantique se dégageant de ce dernier hadith porte le musulman à aimer pour les gens, tous les gens, ce qu'il aime pour sa propre personne,  la liberté, l’équité, le respect de leur dignité et que la paix couvrent la terre entière et que les gens soient touchés par le bien ici-bas et dans la vie ultime. Ces "gens" ne désigne pas seulement le frère en religion, mais c'est tout être humain, c'est à dire le frère dans l'humanité.



Ainsi, le compagnon Mouadh Ibn Jabal t demanda au Prophète  de lui indiquer le meilleur aspect de la foi. Il répondit :

"Le meilleur aspect de la foi est le fait d'aimer pour Dieu, et de détester pour Dieu et d'instrumentaliser ta langue dans l'évocation de Dieu."

Mouadh dit : "Et autre chose ?"

Le Prophète  dit : "Et d'aimer pour les gens ce que tu aimes pour toi même, de détester pour eux ce que tu détestes pour toi même, et de ne dire que du bien ou que tu te taises. " Ahmed 21 115

Et dans un hadith plus long dont nous extrayons ici cette partie, le Prophète  conseille à ses compagnons :

"Que celui qui voudrait être éloigné (sauvé) du Feu et entrer au Paradis, que la mort ne lui parvienne qu’en étant croyant en Dieu et au Jour du Jugement Dernier , qu'il fasse aux gens (de bien) ce qu'il aimerait qu'ils lui fassent."

Muslim 3431, Ahmed 6503, An-Nasaï 4120

II) Qu'est que aimer pour l'autre ?

Le Compagnon Yazid Ibn Asd t, rapporte que le Messager d'Allâh  lui posa la question :
"Aimes-tu le Paradis ?" Il lui répondit par l'affirmative.
Et le Prophète  lui dit  :"Alors, aime pour ton frère ce que tu aimes pour toi même." Ahmed 16 057

"Aimer pour l'autre ce que l'on aime pour soi même" doit être compris dans le sens où la foi du croyant ne devra pas rester au seul sentiment à vivre, déconnectée de la vie d'ici-bas, une expérience spirituelle individuelle sans qu'elle n'induise des changements dans le comportement individuel et social, en un mot sans qu'elle n'assoie une éthique.



Il s'agit pour l'imam An-Nawawi, de comprendre l'amour (mahabba) comme la recherche du bien pour l'autre et de ce qui lui est utile. Et aussi de combattre l'instinct égoïste présent chez beaucoup de personnes qui répugnent à ce que le bien arrive à une autre personne. Le croyant doit donc aller à contre courant de ce discours égoïste et demander à Allâh   pour son frère ce qu'il demande pour lui même. C'est pourquoi, de très nombreuses invocations corâniques et prophétiques utilisent le "nous" de la communauté des croyants et/ou des humains en général. Allâh   nous montre comment ne pas être égoïste, et nous donne des invocations toutes faites où l'homme implore pour lui et pour ses frères, Sa miséricorde.

Et parmi ces versets incitant à cela, nous citons volontiers :


وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ 59.10.


59:10: Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant: ‹Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi; et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux›.


Le premier amour est celui d'aimer pour les autres cette foi que l'on porte, et détester pour eux les  égarement et les turpitudes.


Et quand on ne désire pas pour son frère ce que l’on désire pour soi-même, on est alors en présence d'une jalousie totalement déplacée, fortement déconseillée, voire interdite.

III) Qu'est-ce que détester pour les autres ?

Cet éclaircissement donné, nous mentionnons un autre hadith où l'Envoyé d'Allâh r indique en quoi consiste l'amour du frère envers son frère. Le Prophète r dit :
"Aucun de vous n'est véritablement croyant tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui même, et ne déteste pas pour son frère ce qu'il déteste pour lui même." Rapporté par An-Nassaï

Le terme 'bien' englobe tout ce qui touche l'homme en termes de bonté, d'avantage et de bonheur, que cela procède des choses relatives à la religion et ce qui s'ensuit comme récompense dans la vie dernière ou des affaires du monde d'ici-bas, comme l'acquisition de ce qui est bon et pur des biens octroyés, la douceur de l'existence et le bonheur de la vie.

Il est naturel que lorsque l'homme aime pour son frère ce qu'il aime pour lui même, il déteste, à plus forte raison, pour lui ce qu'il déteste pour sa propre personne. Cela constitue la meilleure motivation pour lever la nuisance et le mal qui touchent les autres, l'homme détestant par nature en être victime.

Lorsque le croyant saisit le sens de ce hadith sublime de l'Envoyé d'Allâh , il acquiert une haute moralité; dans toute action ou tout comportement à l'égard d'autrui, il évaluera son acte selon les critères du droit et de l'équité et le jugera à l'aune de sa propre personne.

Ce hadith ouvre des horizons actifs quant à l'édification d'une société vertueuse où triomphent confiance et entraide, amour et solidarité.
Si les Hommes viennent à suivre la bonne orientation qu'il renferme, le ressentiment, l'animosité, l'inimité et la jalousie n'auront plus droit de cité dans les cœurs; ils seront débarrassés de l'égoïsme et de l'amour de soi, source de tous les maux et de tous les conflits entre les individus et les peuples.



IV) Humanisme musulman :

Ces hadiths sont une condamnation de l'égoïsme sous toutes ses formes. On en tire le principe de l'universalité et de la réciprocité du devoir.

Ils associent deux aspects fondamentaux : aimer le bien et un principe éthique de base :

-Ces hadiths enracinent dans l'éducation du croyant l'amour du bien. Le croyant, non seulement doit aimer le bien,  mais doit aussi vouloir le bien, et faire le bien afin que cet amour du bien ne sois pas un amour platonicien. Dans une autre étape, le croyant devrait aussi pouvoir aimer faire le bien, afin d'y être porté par un souffle intérieur, par une poussée profonde du cœur.

-Ces hadiths associent aussi un principe éthique de base plus important et plus généreux que celui dit de "la règle d'or" institué dans les règles éthiques d'aujourd'hui : "Fais pour les autres ce que tu voudrais qu'ils fassent pour toi" En effet, le croyant aime pour les autres ce qu'il aime pour lui même, mais sans cette arrière pensée de retour. Il le fait en vue de plaire à Seigneur Allâh, non dans l’attente d’un retour ou d’une réciprocité.

En effet, il s'agit de transcender sa propre personne, son propre égo pour désirer le bien pour les autres, tous les autres. C'est un appel au dépassement de sa petite personne, vers l'horizon bien plus large, plus généreux de l'humanisme qu’il lui inculque l’Islam.
Dans un hadith, le prophète (PSDL) glorifie l'amour de l'autre en disant :

"Vous n'entrerez au Paradis que lorsque vous serez croyants. Et vous ne serez croyant que lorsque vous vous aimeriez. Ne vous montrerai-je point la voie par laquelle vous vous aimeriez ? Saluez-vous ou propagez la paix entre vous ."

Muslim 81, Ahmed 10 027, Tirmidhi 2434

Il s'agit donc d'aimer l'autre, telle est la voie royale pour être aimé d'Allâh  et de Son Envoyé



V) L'altruisme, et l'exemple des disciples du Prophète.

Parmi les degrés les plus élevés de la noblesse de caractère il y a le fait pour l'homme  de débarrasser son cœur de toutes les marques d’égoïsme et de préférer autrui à soi-même. C'est ce que l'on appelle l'altruisme, lequel a valu aux musulmans de la première heure les louanges d'Allâh dans le Corân, lorsqu'Il dit :



وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ 59.9

59:9: Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent.


Ainsi, le sacrifice pour autrui est la forme la plus élevée d'altruisme. L'exemple le plus éclatant en est donné par 'Ali t lors de la nuit de l'émigration du Messager d'Allâh   vers Médine. Ce soir là, il passa la nuit dans le lit du Messager d'Allâh  pour faire croire à leurs persécuteurs mecquois qu'il était le Prophète  et ainsi rendre facile l'émigration de celui-ci. Il était conscient qu'il était à deux doigts de la mort, car armés, ces persécuteurs surveillaient l'entrée de la maison du Messager d'Allâh. Une attaque précipitée et irréfléchie des persécuteurs lui aurait ôté la vie. Seules la foi en et en Son Messager  et l'amour intense qu'il leurs vouait l'on poussé à consentir un tel sacrifice et à prendre aussi  un grand risque qui auraient pu lui coûter la vie.

Un autre exemple est donné par l'attitude d'Abû Bakr Es-Sidiqt. Sur le chemin de l'émigration à Médine, il se réfugie dans une grotte en compagnie du Messager d'Allâh  aux fins de s'extraire aux regards des persécuteurs les poursuivant. Son regard attiré par le trou d'un reptile venimeux, il y appliqua son pied protégeant ainsi le Messager d'Allâh  et s'exposant lui-même aux morsures du reptile.

Illustre aussi cet altruisme, l'attitude des combattants musulmans blessés lors de la bataille d'Al-Yarmouk; tenaillés par la soif et menacés par la mort, chacun d'eux préférait cependant que l'on donnât l'eau aux autres blessés.

Tout cela montre que les premiers musulmans se sont conformés à la recommandation du Prophète  et à la bonne direction mise en avant par la religion qui est la leur. Ils donnèrent ainsi l'exemple le plus éclatant en matière d'amour d'autrui, de renoncement à l'amour de soi. Les musulmans ont besoin aujourd'hui de raviver  ces valeurs et renouveler leur foi avec l'Islam véritable, l’Islam de la modération et la tolérance, l’Islam  de l’amour et la paix, l’Islam de l’équité et l’égalité tel qu'il fut incarné par le Prophète Mohamed et ses disciples, de marcher sur leurs traces et de suivre la bonne direction qui était la leur.


Brahim SOUISSI

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